знаком
цзы. Иероглиф
хуан — «желтый» символизирует землю, а
чжун означает «скапливаться». Одиннадцатая луна — время, когда светлые животворные силы начинают скапливаться в земле, отчего нота и получила свое название.
525
Шесть животворных сил (лю-ци) — светлое и темное начала, ветер и дождь, ночь и день.
526
Девять добродетелей (цзю-дэ) — имеются в виду девять дел (цзю-гун), которыми должен заниматься правитель, ибо только в этом случае он может считаться добродетельным. Выражение заимствовано из Шан-шу, где говорится: «Юй сказал: «О император, помните! Добродетель только в хорошем управлении, а цель управления — кормить народ. [Тот, кто кормит народ,] должен совершенствовать дела, связанные с получением продуктов, которые дают вода, огонь, металл, дерево, земля, [а также] с зерном, гармонично трудиться над совершенствованием своих добродетелей, создавать благоприятные условия, при которых [народ] может удовлетворять свои потребности и повышать благосостояние. Перечисленные девять дел нужно привести в порядок, и когда в девяти делах установится порядок [народ] станет прославлять правителя»» (ШШЧИ, гл. 4, с. 129).
527
... по порядку — имеется в виду порядок нечетных месяцев. Так, мужская нота хуан-чжун соответствует одиннадцатой луне, следующая, тай-цу — первой луне и т. д.
528
Нота тай-цу связывается с первой луной или циклическим знаком инь. Тай означает «великий», а цу — «собираться», «скапливаться», что вместе и дает «великое скопление». Этот термин показывает, что зародившиеся в земле в одиннадцатой луне светлые силы под влиянием тепла скапливаются и приходят в движение, в результате чего деревья и травы оживают, а насекомые выходят из состояния спячки. Выражение «удары в металлические инструменты» следует понимать не в буквальном, а переносном смысле. Как уже говорилось, колокола «служат только для возбуждения остальных звуков» (см. отрывок [30]), и в данном случае под металлическими инструментами понимается светлое начало ян, которое как бы задает тон музыке, которую подхватывает все живое.
529
Нота гу-си связывается с третьей луной или циклическим знаком чэнь. Иероглиф гу употреблен вместо ку — «увядший», «мертвый», а си означает «умывать», «смывать», т. е. значение всего выражения — «омывать умершее». Имеется в виду появление на сухих деревьях и травах молодых почек и ростков, пробуждение насекомых, т. е. воскрешение природы.
530
...эта нота подходит для жертвоприношений духам и приема гостей— иероглиф као в данном случае имеет значение хэ — «подходить», «соответствовать», а выражение као-шэнь — «подходить для духов», означает, что во время жертвоприношений в храме предков по случаю возрождения новой жизни, эта нота приятна духам. Иероглифы на-бинь (букв. «вводить гостей») показывают, что эта нота приятна также для слуха гостей, когда их под звуки музыки вводят на устроенное в их честь угощение.
531
Нота жуй-бинь связывается с пятой луной или циклическим знаком у. Иероглифы жуй — «одряхлевший», «слабый» и бинь — «гость», указывают, что темная животворная сила продолжает оставаться хозяином, хотя она и одряхлела, в то время как светлая животворная сила выходит из земли и поднимается над нею, словно бы к старому одряхлевшему хозяину приходит новый гость.
Выражение «с помощью которой успокаиваются духи» означает, что эта нота приносит спокойствие духам во время жертвоприношений.
Подходит при взаимных тостах, когда хозяин подносит вино гостю, а гость хозяину — сянь — «подносить», означает поднесение вина хозяином, чоу — «отблагодарить», ответное предложение вина гостем, цзяо — «обмениваться», цзо — «ответный тост».
532
Нота и-цзэ связывается с седьмой луной или циклическим знаком шэнь. Иероглифы и — «ровный» и цзэ — «закон», «правило», указывают, что к этому времени благодаря повсюду распространившейся светлой животворной силе все созрело, и законы Неба и Земли находятся в гармонии.
533
Девять правил (цзю-цзэ) — правила для совершения девяти дел (цзю-гун) (см. примеч. 154). Смысл фразы: после окончания самой напряженной поры в сельскохозяйственных работах воспеваются добродетели правителя, успешно выполнившего девять дел, из-за чего народ успокаивается и у него исчезают сомнения.
534
Нота у-шэ связывается с девятой луной или циклическим знаком сюй. Иероглифы шэ — «питать отвращение», у — «не», «нет», дают значение «не питать отвращения». Имеется в виду, что после того как сельскохозяйственные работы успешно завершены, а законы Неба и Земли пришли в гармонию, высшие и низшие довольны и не питают друг к другу отвращения.
535
Под шестью промежуточными нотами (лю-цзянь) имеются в виду шесть женских нот (лю-люй).
536
Под «затаившимися силами» имеются в виду темные, а под «рассеявшимися» — светлые животворные силы. Распространением одних и устранением других достигается гармония, в данном случае гармония между женскими (темными) и мужскими (светлыми) нотами.
537
Первая промежуточная, или женская нота да-люй связывается с двенадцатой луной или циклическим знаком чоу. Иероглиф да означает «большой», а люй соответствует люй — «товарищ», «компаньон», что и дает значение «большой товарищ». Под товарищем имеются в виду темные животворные силы, которые в двенадцатой луне активно помогают светлым животворным силам в распространении живых существ.
538
Вторая промежуточная, или женская нота цзя-чжун связывается со второй луной или циклическим знаком мао. Иероглиф цзя означает «помогать», а чжун — «скапливаться», что и дает значение «помогать скапливаться»: во второй луне темное животворное начало помогает еще слабому светлому животворному началу скапливаться и выходить на поверхность.
539
Третья промежуточная, или женская нота чжун-люй связывается с четвертой луной или циклическим знаком сы. Иероглиф чжун означает «середина», а люй — «товарищ», «компаньон», что дает значение «товарищ середины». Имеется в виду, что в четвертой луне устанавливается равновесие между холодом и теплом и темные животворные силы помогают распространению светлых, которые уже равны им.
540
Четвертая промежуточная, или женская нота линь-чжун связывается с шестой луной или циклическим знаком вэй. Иероглиф линь «лес», в данном случае означает множество деревьев или просто множество, а чжун — «скапливаться», «собираться». Имеется в виду, что в шестой луне темные животворные силы опускаются в землю и помогают повсеместно распространяться светлым животворным силам, из-за чего все пышно
