Контролируемое дыхание – это не просто глубокое дание или часть культуры. Это воздействие на соматику и психику, осуществление контроля над сознанием и мыслительными процессами, утончение всей нервной сиемы.
Древние мастера Тантры были убеждены, что все фуции в организме совершаются при помощи пяти видов жизненной энергии – пранайю*.
Тантрай оги считают, что это особые формы одной унерсальной космической энергии. Локализация этих видов энергии в человеческом теле такова:
– прана – циркулирует в грудной клетке и заставляет рабать сердце и легкие, активизирует организм вдохом;
– апана – контролирует все органы выделения, активизует организм выдохом;
– самана – контролирует работу органов пищеварения и поддерживает равновесие энергий праны и апаны;
– удана – контролирует работу голосовых связок, снаает мозг кислородом, поднимает энергию Кундалини;
– вйана – контролирует циркуляцию крови, лимфы, раределяет энергию, полученную от пищи и дыхания, поедством артерий, вен, нервных волокон, является провоиком для передачи энергии от праны к апане и наобот.
В учении йоги существует еще пять подразделений энеий, действующих в организме:
– дханамджайа;
– девадатта;
– крикари;
– курма;
– нага.
Эта практика не просто тренировочные дыхательные упраения, это есть нечто гораздо большее, это тренировка и уавление жизненно важными кортикисцеральными функцми организма, тренировка и управление нервными токами, идущими от коры как от органа высшей нервной деятелости ко всем внутренним органам.
Известно, что связи с внутренними органами осущтвляются по двум путям: по восходящему и нисходему пути белого вещества и через цепочку пограничного ствола вегетативной нервной системы.
Пограничный ствол идет сбоку от тел позвонков в виде узлов, своего рода ганглий, образованных скоплением неных клеток.
Формальное описание йогами системы Кундали с чакрами с большой точностью соответсует современному анатомическому описанию нервной системы, и расположению нервных сплетений и предвоитила современные познания о строении этой системы.
Система Кундалини в упражнениях тантричеой йоги и особенно в пранайаме играет исключителую роль.
НАДИ
Слово «нади» происходит от «над» – «пустой стебель», «звук», «вибрация», «резонанс».
Нади – это трубки, протоки, каналы, через которое тело снабжается воздухом, кровью, лимфой, водой. Это артерии, вены, капилляры, бронхиолы и т. п.
В «Шива-Самхите» * указывается, что в организме 350. 000 нади, из которых 14 очень важны, а 3 самые важные: сушумна, ида, пингала.
Сушумна проходит вдоль ахаратного столба позвочника, у основания раздроблена на два потока ( ида и пингала ) и заканчивается тысячелепестковым лосом сахасрары.
БАНДХИ КУНДАЛИНИ
«Бандха», в переводе означает «замок». Эти замки зыкают точки энергии и размыкают три замка, стоих на пути Кундалини.
Существуют четыре основных бандхи, которые следует освоить прежде, чем прийти к более сложным мудрам ( см. дальше ).
МУЛА-БАНДХА
Муландха («корень», «основание») находится в области копчика лингадха. Прямая кишка, мышцы и полые органы подтягиваются вверх. Нижняя часть живота ниже пупка оттягивается назад и вверх по направлению позвоноика.
– зажать мышцы ануса;
– и гениталий;
– задержка дыхания;
– энергия иды и пингалы собирается в копчике;
– и переходит в сушумну;
– волевым усилием при ощущении жара в промежности муландха переходит;
– в ашвинандха ( см. дальше );
АШВИНИ-БАНДХА
Ашвинибандха («лошадь») – замыкает выброс энеии через секс. Останавливает семяизвержение, продлевая майтхуну ( см. дальше );
– ритмически расслабляя и сокращая мышцы ануса;
– и гениталий;
– энергия муладхары возгораясь, поднимается по сушумне.
УДДИЙАНА-БАНДХА
Уддийанабандха («взлет вверх»):
– прана посылается из нижней части живота вверх к голове;
– диафрагма поднимается вверх к грудной клетке;
– поднимая органы брюшной полости вверх;
– и назад к позвоночнику. Размыкает вторую пробку в актира между почек;
– агнисархаути («очищение огнем») – ритмиые колебания диафрагмой впереазад;
– максимально поджимать живот вовнутрь;
– концентрация в манипуре.
ДЖАЛА-БАНДХА
Джалабандха ( джаландхарабандха ) («сеть», «паутина») – устраняет пробку в районе лила предохряет сознание в аджне от преждевременного перехода в нирвану:
– произвести сарвангасану (поза «змеи»);
– лечь в шавасану* для релаксации и отдыха.
ИСКУССТВО ВДОХА И ВЫДОХА
Практика пранайамы значительно увеличивает вмеимость легких и позволяет достичь оптимально вентиляции легких. Упражнения пранайамы состоят, главным обром, из трех стадий:
РЕЧАКА
Речака – длительный, непрерывный, утонченный вдох, поглощение энергии для жизнедеятельности. Это преднаменное действие для трансформации мозга в приемный и раределительный центр потока энергии, системы организма активизируются:
– сесть в падмасану («лотос»), спина прямая, не сопрасаясь ни с чем;
– опустить голову, когда будет достигнута эластичность и подвижность шейных позвонков, следует выполнить джаланарандху;
– при вдохе расширить грудь вверх;
– и вширь, не наклоняясь вперед, назад или в стороны, купол диафрагмы расслаблен;
– наполнить легкие полностью синхронным движением вдоха и внутренним расширением легких так, чтобы все алеолы были наполнены воздухом, насыщены праной;
– во время вдоха не следует поднимать плечи, т. к. верхняя часть легких не будет полностью расширена;
– живот не следует выпячивать, т. к. это не дает воожности полностью расширить легкие;
– вдох не должен быть насильственным или быстрым, т. к. это может повредить сердцу и головному мозгу;
– горло расслаблено;
– язык, не касаясь зубов, лежит свободно;
– глаза расслаблены, закрыты.
ПУРАКА
Пурака – длительный, непрерывный выдох. С помью выдоха практикующий растворяет свое эго в себе:
– тело остается в том же положении, как и при вдохе, т. е. абсолютно прямым;
– при этом удерживается зажим межреберных мышц;
– выдох начинается из верхней части легких, не ослаяя зажима;
– руки не прижимаются к телу, но и не раздвигтся. Выдох медленный, ровный, полный.
КУМБХАКА
Кумбхака – задержка дыхания, энергия распределяея по всему организму. Дыхание нельзя задерживать силой воли. В момент, когда мозг напрягается, глаза раздрены, наблюдается их покраснение это признак перода рубежа своих возможностей, следует снизить нагруи или прекратить вовсе.
