В соответствии с принципом Триглава, все люди, в силу своих врождённых склонностей, могут быть условно разделены на три типа: творцы, хранители и разрушители. Люди-творцы, следуя своей природе, вольно или невольно почитают Сварога, хранители — Даждьбога, а разрушители — Кощея.
Последователи Перуновой Верви Родового Искона почитают Перуна одновременно Богом-Творцом, Хранителем (Благой Лик Перуна) и Разрушителем (Гневный Лик Перуна) Мироздания.
Последователи Велесовой Верви Родового Искона почитают Вещего Бога Породителем (в Лике Самого Рода), Поддержателем (Велес Дородный) и Разрушителем Мироздания (Велес Кощный).
6. Двойственность: Белобог и Чернобог
Если смотреть на мир более обобщённо, все люди могут быть условно разделены на два типа: приверженцы Созидания — последователи Десного пути Белобога, и приверженцы Разрушения — последователи Шуйного пути Чернобога. В этом случае люди-творцы и хранители могут быть отнесены к первому типу, а разрушители — ко второму.
На первый взгляд такое деление представляется довольно ясным и недвусмысленным: есть те, кто ратует за жизнь и процветание, и есть те, кто по каким-то причинам отвергает жизнь. Но при более глубоком взгляде данное положение дел приобретает совершенно другой смысл, который — буквально как гром среди ясного неба — может ошеломить неподготовленного искателя, внезапно прозревшего Истинную Природу вещей.
Обычно люди называют добром деяния Светлых Богов, порождающих и поддерживающих жизнь в Яви, и злом — деяния Тёмных Богов-Разрушителей, прерывающих жизнь плоти, почитая последних Властителями маяты и мороки мира сего, скрывающими за Своими покровами Истинное Знание.
Но если смотреть на мир Вещим Оком (то есть не плотскими очами, но Духовным Оком Мудрости), то можно увидеть, что всякое созидание в Яви есть не что иное, как сокрытие Духа под покровами Материи, вовлечение Духа в маяту и мороку Явленного мира. Разрушение же плотских форм есть высвобождение Духа из пут Материи, выход за пределы обусловленности мира форм и возвращение к своей Истинной Природе.
Иными словами, Светлые Боги, созидая и поддерживая жизнь в Яви, заточают Дух в темницу Материи, облекая Его кажимостью существования внешних форм, а Тёмные Боги, разрушая всё созданное Светлыми Богами, освобождают Дух из морочной иллюзии существования во внешних формах.
7. Вечное Возрождение
Всё, рождённое в Яви, рано или поздно умрёт — высвободится из сковывающей его оболочки плоти, а всё умершее — возродится внове. Велесов Круг рождений и смертей есть на самом деле движение по Свитеню (Велесовой Спирали), возводящее Бессмертный Дух через многие и многие жизни к Источнику всего сущего, из Которого Он некогда вышел.
Каждый виток Велесовой Спирали обогащает Дух новым опытом, приобретённым за время жизни в Яви — раскрытием своих новых сторон и сокрытых до срока глубин. Это долгая дорога Домой — к Самосиянному Свету собственной внутренней природы, к Божественному Источнику, к Совершенству и Полноте Духа внутри нас самих.
8. Десный путь и Шуйный путь
Опираясь на всё вышесказанное, попытаемся дать определение Десному и Шуйному пути.
Десный путь — это Выдох Всебога Рода, движение от Источника вовне, погружение Духа в Материю, в кажимость плотского существования.
Шуйный путь — это Вдох Всебога Рода, возвращение к Источнику, высвобождение Духа из оков Материи, рассеяние маяты и мороки бытия во плоти.
Жизнь сама по себе — не «добро», а смерть — не «зло». Речено: «Добро — это преодоление страха перед смертью, а зло — это неспособность учиться у смерти жить».
9. Шуйный путь в Кощный век
Следующий Шуйным путём — это не слепой разрушитель всего, что попадается ему под руку; это тот, кто осознанно разрушает собственное невежество, дабы за маятой и морокой мира сего прозреть Самосиянный Свет Вечности, Бессмертного Духа.
В Кощный век именно Шуйный путь оказывается для человека наиболее действенным способом постичь свою Истинную Природу, свою Собь (АЗ ЕСМЬ) — Божественный Дух внутри себя.
О, Кощный Владыка! Отсеки Своим Лунным серпом всё отжившее, всё то в нас, чему пришло время уйти в Навь!
О, Вещий Бог! Даруй нам прозрение своей Истинной Природы, веди нас от тьмы неведения к Свету Истинного Ведания, от маяты и мороки мира сего к Жизни Вечной в Чертогах Родовых! Гой!
Слава Роду!
[2006]
Книга девяти отрицаний
1. Идущий Шуйным путём — не слепой подражатель, но вольный искатель.
Толкование: Приверженность Родной Вере заключается вовсе не в том, чтобы ходить в одежде и обуви тысячелетней давности, отрицая все достижения современности, но в том, чтобы жить в Ладу с Родом, Природой и своим Сердцем. Постигая Духовную суть Родноверия, не должно путать её с теми материальными формами, в которые она облекалась в ту или иную историческую эпоху. Речено: «Чрезмерно преклоняясь перед своим прошлым, ты невольно показываешь зад своему будущему». Но тако же: «Лишь то дерево устоит в сильную бурю, которое имеет глубокие корни». У Предков можно и нужно учиться жить, но не стоит слепо подражать им во всём.
2. Идущий Шуйным путём — не верит в Богов, но ведает Их.
Толкование: Не верь в Богов, но ведай. А ведая — верь Им и будь верен Их заветам. Вера — удел слепых, Ведание — привилегия зрячих. Потому речено: «Ведающий — не верит, верующий — не ведает». И ещё: «Блажен — кто верует, силён — кто ведает».
3. Идущий Шуйным путём — не молит Богов, но славит Их.
Толкование: Вышняя Обитель Родных Богов — само твоё Сердце Вещее, а в Яви — Природа Всеживая. Молитвы свои человек обращает к тому, что вовне его, но Боги Родные — внутри нас суть. Славя Родных Богов, человек восстанавливает и обновляет связь с Ними, так исполняясь Мудростью и Силой Их, памятуя в Сердце своём, како речено: «Боги творят руками нашими».
4. Идущий Шуйным путём — не раб, но сын Божий.
Толкование: Род — Отец твой, Природа — Мать твоя, все Родные Боги — Предки твои, Старшие в Роду твоём. Будь же, Родич, достоин сего Родства!
5. Идущий Шуйным путём — не презирает плоть, но и не покоряется ей.
Толкование: Плоть есть проявление Духа, как Природа есть проявление Рода. Но как Род не исчерпывается зримой Природой, так Дух не исчерпывается плотью, в которую облекается в Яви. Человек есть Дух, облечённый плотью. Человека (Дух) можно уподобить всаднику, управляющему конём (плотью). Чтобы конь пребывал в хорошей форме, его нужно вдоволь кормить, ухаживать за ним, чистить и т.д. Если коня кормить слишком обильной пищей, он ожиреет и станет тяжёл на подъём; если держать его впроголодь, он обессилит и утратит выносливость. Если затянуть удила слишком сильно, то конь не сможет везти; если отпустить повод и предоставить коня самому себе, он завезёт не туда, куда нужно всаднику. Если же всадник почему-либо решит, что его самого (Духа) не существует вовсе, а есть лишь конь (плоть), то поистине беда приключится и с ним, и с конём его!
6. Идущий Шуйным путём — не терпит боль, но по возможности устраняет её причину.
Толкование: Терпеть боль, не пытаясь ничего изменить — не смирение, а глупость. Истинное смирение — принимать удары Судьбы, не ставя себя в зависимость от потерь, как внешних, так и внутренних, проявляя Духовную непривязанность и невовлечённость равно как в горестях, так и в радостях. Ибо всё, что ты можешь потерять, равно как и всё, что может быть в тебе уязвлено потерей — не есть ТЫ САМ. Ты пришёл на Землю с пустыми руками, с пустыми руками ты и уйдёшь, когда придёт срок. Глупо цепляться за мимолётное, растрачивая драгоценные часы своей жизни на погоню за мороками, в ослеплении маятой мира сего. Но не должно и потакать негодяям, желающим поживиться за твой счёт и за счёт сородичей твоих, ибо нет в них нисколько Правды, но лишь кривда, поглотившая их. Идущий Шуйным путём — воин Духа, который утверждает Правду и борет кривду[420], не боясь потерять в бою ничего, даже свою жизнь, ибо поистине ведает, что смерти нет.
7. Идущий Шуйным путём — не боится смерти, но и не торопит её.
