главе «О природе пяти первоэлементов» («У син») данного трактата. См. также примеч. 3 к «Нэй цзину».
Лю фу — «шесть хранилищ» — см. примеч. 65 к главе «О природе пяти первоэлементов» («У син»). См. также примеч. 14 к «Нэй цзину».
762
«Юэ дун шэн и» — апокрифическая версия утраченного ныне конфуцианского свода «Юэ цзин» («Книга музыки»).
763
Может быть и другой вариант перевода данной фразы, если принять во внимание коррекцию комментаторов, предлагающих заменить знак жэнь (способность) на жэнь (думать), а знак энь (милосердие) на знак сы (размышление). В этом случае перевод фразы такой: «Синь — сердце — то же, что жэнь — думать, что значит "способность к размышлению"».
764
Комментарий предлагает заменить в этой фразе знак бянь на знак бин — «объединять», более подходящий по смыслу.
765
Обряды — ли — морально-этический принцип конфуцианства, требующий неукоснительного соблюдения обрядов — общепринятых норм поведения, предустанавливающих каждому строго определенное место в социальной структуре. Иероглифически ли означает совершение ритуальных обрядов перед алтарем с установленными на нем жертвенными сосудами. Термин ли переводится многообразно: обряды, нормы морального поведения, нормативный ритуал, этикет и т. п. Считается, что если добродетель и (справедливость, долг) служила общественной связью людей, то в противоположность этому ли разделяли людей в обществе на высших и низших. Общеизвестно положение «Ли цзи» о том, что наказания не распространяются на высших, а обряды (ли) не касаются низших.
766
Согласно «Чжоу ли», у человека имеется девять отверстий: семь из них соответствуют космической силе ян и относятся к голове человека, а два принадлежат силе инь и располагаются в нижней части человеческого тела. «Чжоу ли» («Обряды Чжоу», или «Установления Чжоу») — книга, в которой рассказывается о нравах, обычаях, обрядах, бытовавших с XI по VIII в. до н. э. при династии Чжоу.
767
«Юань мин бао» — апокрифическая версия летописи «Чунь цю». В ней легкие соотносились с созвездиями Белого тигра, сердце — с созвездиями Красной птицы, почки — с созвездиями Черной черепахи (в каждом случае речь шла о группе из семи зодиакальных созвездий), селезенка — с созвездием Большой Медведицы.
768
Чжан и Син (европ. созвездие Гидры), Сюй и Вэй (европ. созвездия Водолея, Малого Коня и Пегаса) — это четыре из двадцати восьми зодиакальных созвездий китайской карты неба.
769
Цитированный текст в дошедшем до нас своде «Ли цзи» отсутствует.
770
Видимо, в данном случае иероглиф ну следует понимать не в значении «гнев», а в другом его значении: «буйство, возбужденность, неудержимость».
771
Комментарий предлагает вместо стоящего в тексте иероглифа цин (чувства) поставить знак син (природные задатки).
772
Вместо стоящего в тексте иероглифа син (природные задатки) комментарий предлагает поставить знак цин (чувства).
773
Комментарий предлагает заменить стоящий в тексте иероглиф цин (чувства) на знак син (природные задатки).
774
Комментарий предлагает заменить стоящий в тексте иероглиф син (природные задатки) на цин (чувства).
775
В «Ли цзи», гл. «Цзяо тэшэн» («Жертвоприношение животных в предместье») о двух душах человека говорится: «Хунь поднимается на небо, а по уходит в землю (после смерти человека)» (Ши сань цзин, т. 22, с. 1221). О душах хунь и по говорится и в главе «Бо ху туна» «О траурных одеждах» («Сан фу»), где разбираются различные термины для обозначения смерти благородных (гуй) и презренных (бэй) людей. Анализируя термин сы, употребляемый для обозначения смерти простых людей, трактат отмечает, что, в отличие от душ знати, обе души простого человека после его смерти полностью уничтожаются, поэтому термин сы, употребляемый для простонародья (ту жэнь), означает то же, что сы — «конец». Таким образом, исключительное право на загробную жизнь «Бо ху тун» признает только для аристократии. См. также примеч. 2 к книге двадцатой, главе третьей «Лунь хэна».
776
Здесь, так же как и в других местах «Бо ху туна», из значения омонимов и графики знаков выводится сокровенный смысл разбираемых понятий. Пример тому — подбор омонима цзин — «невозмутимое спокойствие» к термину цзин — «тончайшее». В этой же главе для толкования терминов хунь и по подобраны близкие к ним по звучанию иероглифы, которые одновременно связаны с ними и графически. Так для каждого из данной пары понятий привлекается знак-толкование, входящий в него неотъемлемой составной частью. Для понятия по — «дух» употреблен поясняющий иероглиф бо — «очищать», входящий целиком в знак по — «дух» и имеющий сходное с ним чтение.
В предыдущей фразе при объяснении понятия по — «дух» приводится другой его омоним — по, составной частью которого также является знак бо — «очищать». По той же логической схеме подобраны и парнопоясняющие иероглифы для термина хунь — «душа», в которые, как и в знак хунь, входит фонетик юнь со значением «облако», и последнее немаловажно для создания образного представления о понятии хунь — «душа». Этот же фонетик юнь входит составной частью в иероглиф-толкование юнь — «полоть», близкий по звучанию к термину хунь.
В данном параграфе комментарий выдвигает свое понимание словосочетания хуан ху, чтобы «обыграть» смысловое противопоставление терминов цзин — «тончайшее» и цзин — «духовное первоначало», как категорий пассивной силы инь и активной силы ян. Так, словосочетание хуан ху толкуется в нем как «предельное напряжение [космических] перемен», а не как «нечто туманное и неясное».
777
Деление на три вида судьбы встречается и у Ван Чуна — современника Бань Гу, однако у Ван Чуна вместо шоу мин (судьба долголетия) дан термин чжэн мин (естественная судьба). См. книгу вторую, главу вторую — «Лунь хэна». В нашей синологической литературе эти три вида судьбы переводят также (соответственно) как судьба должная, превратная, претворенная. См.: Малявин В. В. Человек в культуре раннеимператорского Китая. — Проблема человека в традиционных китайских учениях. М., 1983.
778
Вэнь-ван — см. примеч. 19 к главе девятой «Хуайнань-цзы». Приведенное высказывание является цитатой из «Шу
