Читаем без скачивания Объявление войны. Убийство людей ради спасения животных и планеты - Кричащий Волк
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
«В конце концов, она возразила мне, сказав, что даже я не смог бы отказаться от этих продуктов, если бы мне посоветовали это сделать. Мне стало больно и одновременно приятно — приятно от того, что я получил возможность показать ей мою любовь. Я сказал: «Ты ошибаешься. Если бы я болел, и доктор посоветовал мне отказаться от этих или любых других продуктов, я бы, не колеблясь, сделал это. Но сейчас без каких-либо медицинских советов я отказываюсь от соли и зернобобовых на один год, много это или мало».
Она была глубоко шокирована и воскликнула в искреннем сожалении: «Умоляю, прости меня. Зная тебя, я не должна была тебя провоцировать. Я обещаю отказаться от этих продуктов, но ради бога возьми назад свои слова. Это слишком тяжко для меня».
И я ответил: «Очень хорошо, что ты откажешься от этих продуктов. У меня нет ни малейшего сомнения в том, что тебе станет лучше без них. Что касается меня, то я не могу взять назад слова, которые сказал со всей серьезностью. И я уверен, что это решение принесет мне пользу, ибо любое воздержание, что бы ни послужило ему причиной, полезно для человека. Поэтому ты оставишь меня в покое. Это будет испытание для меня и моральная поддержка для тебя в твоем решении». Она сдалась: «Ты слишком упрямый. Ты никого не слушаешь». И она залилась слезами».
Ганди назвал это примером бытовой сатьяграхи. Ее ключевые элементы те же, что у всех форм этой техники. Заметьте, что, совсем как ребенок, который сдерживает дыхание, пока не посинеет, Ганди навлекал на себя страдания, чтобы получить то, чего хотел. Он играл на чужой любви и жалости. Вот его слова: «Сила любви и жалости больше, чем сила оружия». Иными словами, вызови в окружающих чувство вины. Скажи им: «Если вы не сделаете то, что я хочу, я сделаю себе плохо, и это будет на вашей совести».
Очень важно, чтобы тот, против кого ты обращаешь тактику самопожертвования, имел эту совесть. Основа техники заключается в том, что другие познают истину, которую ты проповедуешь, когда сопереживают твоей боли и страданиям. Сопереживание и отождествление жизненно необходимы для того, чтобы самопожертвование срабатывало.
А для сопереживания и отождествления должно существовать чувство единства между людьми и взаимная любовь. Ганди обращал на это внимание, говоря об ахимсе, любви ко вселенной. Но это типично восточный, религиозный термин, содержащий множество вариантов значения, чуждых для понимания людьми Запада. Например, он означает отказ человека от всего мирского имущества и взаимоотношений (брак, по ахимсе, запрещен: ты не должен отдавать кому бы то ни было предпочтение). В нашем контексте ахимса — это осознание общности со всеми людьми и животными.
Ганди объяснил силу ахимсы и ненасилия, которое с ней связано, на примере взаимодействия с вором: «Ты считаешь этого вооруженного грабителя своим невежественным братом; ты намереваешься использовать любую возможность, чтобы договориться с ним; ты убеждаешь себя в том, что он, в конце концов, твой друг; ты не знаешь, что толкнуло его на кражу. Тем самым, поступая так, ты уничтожаешь мотив человека воровать. Становясь с тобой одним целым, человек лишается смысла что-то брать у тебя. Вместо того чтобы злиться на него, ты испытываешь к нему жалость. Ты думаешь, что его привычка воровать — это его болезнь. С этого момента ты, следовательно, держишь двери и окна открытыми, ложишься спать в другом месте и располагаешь свои вещи таким образом, чтобы человеку было удобнее всего до них добраться. Грабитель приходит снова, и он сбит с толку переменами, которые видит; тем не менее, он забирает твои вещи. Но его разум взбудоражен. Он наводит о тебе справки по всей деревне, узнает о твоем большом и добром сердце, раскаивается, просит у тебя прощения, возвращает твои вещи и перестает воровать. Он становится твоим слугой, и ты находишь для него достойную работу».
Ага, конечно! Даже социальные работники не верят в такую дребедень. Возможно, Ганди говорил только про индусов, но не про американцев и европейцев. Вообще, он действительно упоминал о том, что его эксперимент с ненасильственным сопротивлением имеет наилучшие шансы именно в Индии. Незадолго до смерти Ганди сказал: «Я несчастный смертный. Я верю в мой эксперимент и в мою величайшую искренность. Но, возможно, единственной подходящей эпитафией после моей смерти будет: «Он пытался, но, в конечном счете, потерпел неудачу»». Увы, Ганди, все суета!
Вышеописанная инструкция по борьбе с воровством иллюстрирует убежденность Ганди в следующем: «Три четвери невзгод и недоразумений в мире исчезнут, если мы войдем в положение наших врагов и поймем их точку зрения. Тогда мы либо быстро согласимся с нашими врагами, либо будем относиться к ним милосердно». Иными словами, сопереживание принесет понимание и мир.
Человек, практикующий сатьяграху — это восточный эквивалент Христа. «Такой человек должен быть почти, если не полностью, совершенным». Но Ганди не считал себя или своих последователей идеальными людьми. Он вывел несколько правил для истинных пассивных сопротивленцев (я цитирую):
1. гражданский сопротивленец не будет испытывать гнева;
2. он будет сносить ярость противника;
3. он будет мириться с нападениями противника и никогда не ответит ударом на удар; но он не подчинится, из страха перед наказанием или по другой похожей причине, например, по приказу, данному в гневе;
4. когда любой человек власти попытается арестовать гражданского сопротивленца, он добровольно подчинится аресту и не будет сопротивляться изъятию его собственности, если власти попытаются ее конфисковать;
5. если гражданский сопротивленец владеет имуществом, как доверенное лицо, он откажется его отдать, даже если, защищая ее, он может лишиться жизни; однако он никогда не ответит ударом на удар;
6. ненасилие исключает использование брани и проклятий;
7. таким образом, гражданский сопротивленец никогда не нападет на противника и не будет принимать участие в нападении и не станет выкрикивать слов, которые противоречат ахимсе;
8. гражданский сопротивленец не станет салютовать британскому флагу, но и не будет нападать на должностных лиц — как английских, так и индийских;
9. в ходе борьбы, если кто-нибудь нападет на представителя власти, гражданский сопротивленец защитит такого представителя власти от нападения даже с риском для своей жизни.
Это слова Ганди. Я их не преувеличил. Может показаться странным то, как Ганди настаивал на том, что ненасильственное сопротивление возможно лишь тогда, когда сопротивление абсолютно лояльно Государству. Ганди почерпнул эту идею у Торо,[15] который сформулировал термин «гражданское неповиновение». Убеждение Торо заключалось в том, что человек чести, который нормально подчиняется высоконравственным законам, имеет право не подчиняться аморальным. Как сказал Ганди, «привилегия сопротивления или неповиновения определенному закону или порядку выпадает лишь на долю того, кто изъявляет готовность и беспрекословное подчинение законам, установленным для него».
Если высоконравственные законы не выполняются со всей тщательностью, сопротивление неэффективно. Так происходит потому, что общественное мнение чрезвычайно важно для успеха ненасильственного подхода. «Опыт показал, что одно только изучение причины неповиновения никак не влияет на тех, кто имеет твердые убеждения, противоречащие этим убеждениям. Их глаза открываются не аргументами, а страданиями сопротивленца. Сопротивленец жаждет добиться самой сути того, за что борется. Метод достижения этой цели — разбудить общественное мнение. Общественное мнение — это сила, куда более мощная, чем порох». Если сопротивленец не чист разумом, духом и делом, если он не является идеалом человека, то это ослабит жалость общества к страданиям этого человека.
Помимо того, что теория выглядит наивной сама по себе, в ней нашлось место и для Бога. Любая наивная теория включает в себя Бога, и теория Ганди — не исключение. Он считал, что вера в Бога жизненно необходима для ненасильственного сопротивления. «Сопротивленец не имеет никакого отношения к своей победе. Он уверен в ней, но он также должен знать, что ее дарует Господь. Задача сопротивленца — страдать».
Когда Ганди спросили, могут ли социалисты или коммунисты быть ненасильственными сопротивленцами, он ответил: «Боюсь, что нет. Сопротивленец уповает только на Бога, а тот, кто надеется на что-то иное или зависит от чего-то еще, не может практиковать сатьяграху… Я говорю о тех, кто готов во имя Господа пережить все ради своих принципов… Без силы, идущей от Бога, человек не может вынести любые пытки безропотно. Только Его сила по-настоящему сильна. И лишь те, кто может избавиться от своих забот и страхов с помощью этой неизмеримой Силы, только они верят в Бога».
