Читаем без скачивания Закон и Евангелие по учению Господа в Евангелии Матфея гл. V, ст. 13-48 - Сергей Зарин

Если оскорбления, так называемой, личной чести христианин переносит с величавым спокойствием, невозмутимою кротостью и терпением, то, в случае покушения на несправедливое отнятие имущества, христианин должен проявлять готовность услужить обидчику даже больше, чем он замышляет отнять, — лишь бы не доводить дела до ссоры, вражды, только бы не давать повода к сутяжничеству… В отличие от 25 ст., где истец представляется юридически правым, в данном случае обидчик лишь намеревается придать своим притязаниям вид справедливости, прикрыть свои несправедливые домогательства авторитетом суда, хочет запугать обижаемого перспективой судебной волокиты… И христианин в данном случае должен уступить обидчику, но не из-за страха и трусости, а по внушениям братской любви и великодушия, — уступить гораздо больше, чем сколько домогается обидчик, — желая этим показать, что он братскими отношениями дорожить гораздо больше, чем вещами, коих домогается «хотящий судиться» с ним… Способ раскрытия божественной истины снова приточный, — берется крайний возможный случай для выражения мысли об искренности и полной готовности к уступчивости и самопожертвованию… Κρίνεσθαι (судитися) — доходить, доводить себя до суда, стоять пред судьею (Деян. XXIII:6; XXV, 9. 10. 20, XXVI, 6; I Крф. VI, 1), с τινί (Ис. L:8; Иов. IX:3; XIII, 9) и πρός τινα (Иер. II:9. 33; Иов. XXI:13) — иметь с кем-либо судебный процесс вести с кем-либо тяжбу. Χιτών — нижнее платье вроде сорочки (tunica римлян), ίμάτιον — верхнее платье, плащ. Последняя одежда была, пожалуй, даже еще более необходима для бедняков, чем χιτών, так как она служила для них вместе и ночным покрывалом, и потому в законе содержалось повеление возвращать плащ ближнего, взятый в залог, во всяком случае до захода солнца (Исх. XXII:25 след., ср. Второзак. XXIV:13). Отсюда в судебном процессе заимодавцу скорее мог быть присужден χιτών, чем верхнее платье, огражденное от поползновений кредитора самим законом, почему χιτών и называется в качестве предмета посягательства обидчика. Повелевая отдать и ἱμάτιον, Христос и в этом случае указывает добровольность жертвы, которая отдает даже то, что делал неприкосновенным закон… Евангелист Лука разумеет насильственное отнятие собственности, не прикрывающееся даже видом права, а потому предметом его называет ἱμάτιον, уступчивость же собственника выражается — по нему — в готовности отдать и τὸν χιτῶνα.

Невозмутимость благодушного терпения и готовность послужить пользе и нуждам ближнего или общества обнаруживает христианин и в виду и по случаю всякого рода принудительного требования услуги при исполнении общественных и государственных повинностей. Если в таких случаях христианин даже отвлекается от своих личных или семейных обязанностей; если разумеемые услуги и повинности обременительны и тяжелы для него, — последователь Господа несет их без ропота и неудовольствия, выполняет «не за страх, но за совесть», твердостью духа и теплотою христианской благотворительности возвышает внешне-принудительную повинность в сознательно выполняемый нравственный долг и личный подвиг, и не только не обнаруживает стремления лишь формально выполнить налагаемую на него обязанность, но проявляет готовность сделать лучше и больше, чем требуется. Общая мысль выражается Господом снова в конкретном примере, взятом из области тогдашних государственных повинностей. Ἀγγαρεύειν (от ἄγγαρος из персидского ankâr нарочный, курьер) как в греческом, так и раввинистическом языке означало прежде всего: нести службу курьерскую или по части транспорта, а затем: принуждать, заставить нести указанную повинность. В дальнейшем это слово могло означать: вынуждать кого-либо к услуге. В отличие от προπέμπειν (ср. Тит. III:13; 3 Иоан.:6), которое означало: сопровождать кого-либо для выражения почтения, любви и уважения, — ἀγγαρεύειν звучало несравненно резче, и говорило не о побуждении долга, но о вынуждении насилием. (Ср. св. Златоуста: пояти по силе — значит влечь кого неправедно, без всякой причины и с обидою). Этим самым глаголом как у ев. Мф. (XXVII, 32), так и у Мрк. (XV, 21) обозначено действие воинов, принудивших, заставивших Симона Киринеанина нести до Голгофы крест Господа, изнемогающего под его тяжесть[85]. Μίλιν — слово латинского происхождения, встречающееся у позднейших писателей — Поливия, Плутарха, Страбона. Подобно ἀγγαρεία, оно встречается и в позднейшей иудейской литературе — в Таргуме, Вавилонском Талмуде, в Мидрашах. В Новом Завете — только здесь. Римская миля 1000 шагам, 8 стадиям, 1478,5 метрам. Последователь Господа на внешнее принуждение к услуге отвечает добровольною готовностью исполнить гораздо большее, — имея в виду всегда человека, нуждающегося в таковой услуге, его грубость и требовательность препобеждая мягкостью, уступчивостью и предупредительностью. Пусть дело идет даже об исполнении гражданских или общественных повинностей, — конкретно требования предъявляются определенными лицами (ὅστις… μετ’ αὐτοῦ), — и Христианин препобеждает формализм должностных лиц искренностью своей отзывчивости, своим мягко-деликатным, воодушевленным исполнением под час и неприятного для него долга, — быть может, даже отвлекаясь от своего серьезного дела… Наконец, нравственное давление на человека оказывает и тот, кто просит его об одолжении или желает получить взаимообразно, — хотя бы при этом просящий и не доходил до безъочства (Лк. XI:8: διὰ τὴν ἀναιδίαν), т. е до прямой докучливости, назойливости. А заимодавцу невольно может приходить на мысль следующее, практически бесспорное, наблюдение Сираха: «многие считают заем находкой и причиняют огорчение тем, которые помогли им. Доколе не получить, он будет целовать руку его и из-за денег ближнего смирит голос; а в срок отдачи он будет протягивать время и будет отвечать уныло и жаловаться на время. Если он будет в состоянии, то едва половину принесет — и это вменит ему в находку; а если будет не в состоянии, то заимодавец лишился своих денег и без причины приобрел себе врага в нем: он воздаст ему проклятиями и бранью и вместо почтения воздаст бесчестием. Многие по причине такого лукавства уклоняются от ссуды, опасаясь напрасно потерпеть утрату» (XXIX, 4—10). И в случаях такого или подобного насилия Господь заповедует отвечать не раздражением и отказом, но охотной готовностью в полной мере удовлетворить просящего. Παντί ев. Луки еще определеннее характеризует абсолютность евангельского требования, в отличие от ветхозаветной ограниченности и условности, предписывавшей, например, «давать доброму и не помогать грешнику» (Сир. XII:7), «раздавать хлебы свои при гробе праведных, но не давать грешникам» (Товит. IV, 17).

Во всех подобных отношениях христианина, воздающего за зло добром, проявляется внутренняя, проникающая все его существо, сила благодатной любви, препобеждающая и уничтожающая всякие сердечные неприязненные движения даже по отношению ко врагам, простирающаяся — без всякого ослабления и омрачения — и на этих последних, всеми мерами благодетельствуя им.

Если по отношению к личным врагам из единоплеменников закон в некоторых случаях дозволял (родственникам убитого) месть, простирающуюся до убийства (Числ. XXXV:19–21; Второзак. XIX:11–13; 2 Царств. XIV:7), то в отношении к иноплеменникам, к политическими национальным врагам народа Божия нередко прямо предписывается непримиримая вражда и ненависть (Исх. XVII:14. Второзак. VII:1–2, 16; XXIII, 3, 6—25, 17–19. Сравн. Числ. XXXI:14–17).

Ἠχούσατε ὅτι ἐρρέθη (ἐρρήη LTr), Ἀγαπήσεις τὸν πλησίον σου, καὶ μισήσεις τὸν ἐχθρόν σου.

Слышасте, яко речено есть: возлюбиши искренняго твоего и возненавидиши врага твоего.

В виду своего особенного предназначения, ради своего богоизбранничества, теократического устройства, еврейский народ естественно занимал обособленное и оппозиционное отношение к языческому миру. И эта враждебность получала прямо религиозное оправдание, ибо она вдохновлялась ревностью о славе Божией и страхом пред тою духовною порчею, какую язычники всегда могли вносить — и вносили — в среду Израиля. Сам Бог был «врагом» «врагов» народа еврейского (Исх. XXIII:22), равно как и «враги» Иеговы неизбежно являлись врагами чтущего Иегову.