время остаются жить среди людей. Культ питаров играл особую роль в индийских погребальных обрядах, относящихся к богу смерти Яме — «господину над питарами».
В «Брихадараньяка-упанишаде» на пути сансары кремационный огонь возносит душу на небеса. Затем боги предлагают ее «огню, который есть небесный мир», и она становится жертвенным напитком — сомой. Затем сому предлагают дождевому облаку, и из этого приношения льет дождь. Он орошает землю и становится растением — пищей, которую съест некое животное. Таким образом, продолжает «Каушитака-упанишада», души снова рождаются в различных условиях — насекомым, птицей, зверем, человеком или другой тварью, каждый сообразно его поступкам и знанию. Другие же, «согласно тому, что они сделали и чему научились, входят в неподвижную вещь» («Катха-упанишада»).
Ниже земли располагаются семь ярусов подземного мира патала, где обитают демоны — дайтьи, данавы, наги и др. Ниже паталы есть нарака — ад или совокупность адов. На верхней границе нараки находится столица царства Ямы — Ямапура, где определяется участь умершего. Яма — владыка царства мертвых, сын солярного божества Вивасвата и дочери бога-творца Тваштара Саранью.
В «Гаруда-пуране», средневековой индуистской «книге мертвых», описан путь на тот свет. Пройдя множество городов Ямы, дух умершего прета попадает в божественный город царя дхармы (Ямы), у ворот которого 12 привратников исследуют благое и дурное в поведении преты при жизни. Они докладывают Яме и писцу Читрагупте о делах и словах людей.
Праведные видят Яму в образе царя дхармы, а безнравственные — в ужасном обличье. Человек кричит от страха, увидев его. Тому, кто приносил жертвы, не страшны дубинки слуг Ямы. Если Яма видит, что пришедший поступал благочестиво, он встает со своего места и произносит приговор: «Тот, кто разорвал мой круг, отправляется в брахмалоку!» С помощью жертвоприношения легко заслужить добродетель, дарующую счастье на дороге Ямы. Не имея этой заслуги, никто не может достичь дворца дхармы. На этом страшном пути стоят наводящие ужас слуги Ямы.
Между миром людей и миром Ямы — многие тысячи верст. Там находится обжигающая, словно расплавленная медь, сверкающая Великая дорога. По ней с помутившимся разумом идут самые грешные люди. Дорога пылает огнем и покрыта страшными колючими растениями. Там нет тени деревьев, где мог бы отдохнуть человек, нет никакой пищи, которая поддержала бы жизненные силы. Там не увидишь воды, чтобы утолить страшную жажду. Терзаемый голодом и желанием выпить хотя бы глоток воды, умерший идет по Великой дороге.
Но те люди, которые на земле не были подвержены страстям, проходят ее с легкостью. И все дары, пожертвованные людьми на земле, попадают в мир Ямы вслед за ними.
После очищения и искупления грехов в мире Ямы, освободившись от разнообразных мучений, пройдя всевозможные воплощения, люди попадают в человеческое лоно, но сохраняют признаки своих злодеяний. Лжец станет косноязычным, заикой или идиотом. Убийца брахмана будет болеть туберкулезом или проказой. У пьяницы окажутся темные зубы. В ужасном океане утонет тот, кто не знает принципов дхармы. Укравший золото станет крокодилом, отравитель — змеей.
Грешник попадает по порядку в разные ады, а потом искупает остаток вины, рождаясь во всех этих лонах. Он переживет сто перерождений, а потом, когда число праведных и неправедных поступков сравняется, вновь родится человеком.
Смертным не дано проникнуть в страну блаженных. Сам великий герой эпоса «Махабхарата» Арджуна, завоевавший все земли вплоть до северных пределов мира, встретил здесь стражников с огромными телами. Они поведали ему, что завоеватель не властен в этой стране — здесь не бывает сражений, а грешник не увидит тут чудес. Напротив, он попадет в страну мрака, обитель упырей и женщин-людоедок, страшных демонов ракшасов, убивающих все живое.
В мифологии буддизма Меру окружена не чудовищами, а семью неприступными горными хребтами, разделенными водами озер. Четыре континента окружают гору с четырех сторон света, вокруг каждого из них — пятьсот островов, расположенных в Мировом океане. Сам океан сдерживает по краям скалистая стена.
На одном из континентов живут блаженные. У них нет собственности, зерно там вызревает само по себе. Но на континенте Двипа, где живут обычные люди, жизнь коротка, и плохо приходится тем существам, которые после смерти перерождаются, чтобы жить на Двипе. Зато только там могут появиться будды, указывающие путь к спасению и избавлению от бесконечной цепи перерождений. Под землей обитают несчастные, которые были скупыми и обжорами при жизни. Это преты, существа с огромными животами и крошечными ртами, поэтому они никак не могут наесться в своей загробной обители, хотя еды там в изобилии.
Глубже начинаются ступени ада, где грешникам приходится хуже, чем прожорливым претам. Демоны асуры обитают в пещерах горы Меру, а боги — на ее вершине или в небесах. Их называют девалока — обитель богов. Но и боги, жизнь которых не бесконечна, могут переродиться, став низшими существами, ведь они не избавлены от земных желаний. Ниже богов обитают четыре царя — правителя сверхъестественных существ: полубогов гандхарвов, уродливых демонов кумбхандов, змеевидных нагов, демонов якши, среди которых особо опасны существа женского пола — людоедки якшини.
Вишну. Скульптура из песчаника. Индия. X–XI вв.
The Metropolitan Museum of Art
Индийские божества — девы — были смертны, и эта мысль не давала им покоя даже на горе Меру. Однажды на совете они решили избавиться от недугов и старости. Мудрейший из них, Вишну, мог вникнуть в смысл всего происходящего в мире. Он посоветовал богам объединить свои усилия с демонами асурами. Он предложил им сбивать — пахтать — Мировой океан, используя священную гору Мандара как мутовку, — подобно тому как сбивают молоко, чтобы получилось масло. Но это пахтанье позволило бы добыть не масло, а напиток бессмертия — амриту, и его половину боги должны были отдать своим помощникам.
Когда помощники богов, асуры, увидели амриту, их демоническая природа взяла верх и они бросились к волшебной чаше — каждый из них хотел захватить напиток бессмертия. Вишну выручил богов — он обратился прелестной девицей, и ее красота настолько ослепила асуров, что они отдали ей напиток. Вишну тут же передал драгоценную чашу богам, сам же стал увлекать демонов подальше от девов. Так боги смогли напиться амриты.
Асуры не простили богам обмана. На
