17. Причина того, что должно быть устраняемо, есть слияние зрящего с зримым.
18. Испытываемое состоит из элементов и органов и по своей природе просветленное, деятельное и инертное; его назначение — приобретение опыта и освобождение (испытывающего).
19. Состояния качеств суть: определенное, не определенное, только намеченное и лишенное признаков.
20. Зрящий есть только разум и хотя чист, видит сквозь окраску сознания.
21. Природа испытываемого — для него.
22. Хотя разрушается для того, кто достиг цели, она однакож не уничтожается, оставаясь присущею другим.
23. Слияние есть причина осуществления природы обеих сил, как испытываемого, так и его Владыки.
24. Неведение его причина.
25. При отсутствии этого (неведения) бывает отсутствие слияния, которое и есть то, чего следует избегать; в этом независимость зрящего.
26. Средство уничтожения неведения есть непрерывное упражнение в распознавании.
27. Знание ее принадлежит семикратно-высшему основанию.
28. С уничтожением, посредством упражнения в различных частях йоги нечистоты, знание становится озарением до распознавания.
29. Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна, Самадхи — есть органы йога.
30. Непричинение вреда, правдивость, неприсвоение чужого, воздержание и неприятие даров называется Яма.
31. Эти, ненарушаемые временем, местом, намерением и кастой, суть всеобщие великие обеты.
32. Внутреннее и наружное очищение, довольствование, само обуздание, изучение и поклонение Богу составляют Нияму.
33. Для заграждения доступа мыслям, враждебным йоге, должны быть вызваны противоположные мысли.
34. Препятствие к Йоге суть убийство и прочее: совершенные, вызванные или одобренные; вследствие алчности, гнева или неведения; будут ли они слабые, средние или значительные. Способ устранить их — думать о противоположном.
35. В присутствии утвердившегося в непричинении вреда прекращается всякая вражда (в других).
36. Утверждением в правдивости Йог приобретает силу пользоваться для себя и других плодами дел без их совершения
37. Утверждением в неприсвоении чужого все богатства достаются йогам.
38. Утверждением в воздержании приобретается энергия.
39. Утвердившись в непринятии даров, он (Йог) получает воспоминание о прошедшей жизни.
40. С утверждением внутренней и наружной чистоты возникает отвращение к собственному телу и несообщение с другими телами.
41. Возникает также очищение Саттвы, веселое расположение духа, сосредоточенность, победа над чувственностью и способность к самопознанию.
42. Из довольства происходит высшее счастье.
43. Следствием самообуздания является изощрение органов чувств и тела через уничтожение нечистоты.
44. Повторением "Мантрама" достигается восприятие присутствия призываемого божества.
45. Принесением всего в жертву Ишвары достигается Самадхи
46. Положение тела есть то, которое твердо и приятно.
47. Путем легкого усилия и размышления о беспредельном, положение тела становится твердым и приятным.
48. Раз овладели сидением, противоположности перестают мешать.
49. Затем следует управление движением вдыхания и выдыхания.
50. Ее видоизменения бывают наружные, внутренние или неподвижные; определяемые местом, временем и числом; продолжительные или короткие.
51. Четвертый [см. 50], есть подчинение Праны направлением ее на внешние или внутренние предметы.
52. Этим ослабляется заслонение света Читты.
53. Сознание становится способным к Дхаране.
54. Сосредоточение органов производится посредством отречения от соответствующих им предметов и принятия, формы материи- сознания.
[Гл.] III. О силах.
1. Дхарана есть удержание мысли на каком-нибудь определенном предмете.
2. Непрерывное течение познавания этого предмета есть Дхьяна.
3. Когда оно, отвергая все образы, отражает только их смысл, это Самадхи.
4. (Эти) три (когда в них упражняются) по отношению к одному предмету составляют Самьяму
5. Достижением этого приобретается свет знания.
6. Им следует пользоваться постепенно.
Эти три ближе чем предыдущие.
8. Но даже они внешне относительно лишенного семени Самадхи.
9. Подавлением беспорядочных видоизменений сознания и возбуждением изменений управления, сознание достигает сдерживающих видоизменений, следующих за управляющими силами сознания.
10. Течение его укрепляется привычкой.
11. Когда берутся всевозможные предметы и сосредоточиваются на одном, эти две силы, попеременно то исчезают, то проявляются, Читта же подвергается видоизменению, называемому Самадхи.
12. Читта достигает однополярности, обнимая в одно прошедшее и настоящее.
13. Этим объясняется троякое превращение формы, времени и состояния в тонкую или грубую материю и в органы чувств.
14. То, на что действуют превращения, прошлое, настоящее или то, которое еще должно проявиться, есть условное.
15. Последовательность перемен есть причина многообразной эволюции.
16. Совершением Самьямы над тремя родами изменений приобретается знание прошлого и будущего.
17. Совершением Самьямы над словом, значением и знанием, которые обыкновенно смешаны, приобретается понимание всех звуков животных.
18. Различением впечатлений — знание прошлой жизни.
19. Совершением Самьямы над признаками чужого тела — знание его сознания.
20. Но не содержание чужого сознания, так как оно не было предметом Самьямы.
21. Совершением Самьямы над формой тела, при устранении способности восприятия образов и отделения способности проявления в глазу, тело Йога становится невидимым.
22. Карма бывает двух родов, приносящая плоды рано или поздно. Совершая Самьяму над ней, или посредством знаков, называемых Ариштха, предзнаменования, Йоги знают точное время разлучения со своими телами.
23. Совершением Самьямы над дружбою и прочим приобретаются различные силы.
24. Совершением Самьямы над силою слона и т. п. Йогом приобретается соответствующая сила.
25. Совершением Самьямы над тем лучезарным светом приобретается знание утонченного, загражденного и удаленного.
26. Совершением Самьямы над солнцем — познание миров.
27. Над луною — знание созвездий.
28. Над полярной звездой — движение звезд.
29. Над кругом пупка — познание телесного организма.
30. Над углублением у горла — прекращение голода.
31. Над нервом, называемом Курма — устойчивость тела.
32. Над сиянием около вершины головы — лицезрение Сиддхов.
33. Над силою Пратибха — всеведения.
34. В сердце — знание мыслей.
35. Обладание получается через неразличение очень сдержанной души и Саттвы, оно действует на других: Самьяма над этим дает знание Пуруши.
36. Отсюда возникает приобретение слуха, осязания, зрения, вкуса и обоняния, присущих Пратибхе.
37. Это препятствие для Самадхи; но они суть силы в земном состоянии.
38. Когда причина связи ослаблена, Йог, посредством своего знания проявления через органы, входит в чужое тело.
39. Победой над током, называемым Уда на, йог не погружается в воду или в болото и может ходить по остриям.
40. Победой на током Самана он окружается светом.
41. Совершением Самьямы над отношением слуха к Аказе приобретается божественный слух.
42. Совершением Самьямы над отношением Аказы и тела йог становится легким как вата и может ходить по воздуху.
43. Совершением Самьямы над внешними реальными видоизменениями сознания, называемыми великой бестелесностью, достигается исчезновение заслоняющего свет.
44. Совершением Самьямы над элементами, начиная с грубых и кончая самыми тонкими, приобретается господство над элементами.
45. Отсюда происходит утонченность и прочее, прославление тела и неразрушаемость телесных свойств.
46. Прославление тела состоит в красоте, цвете кожи, силе, подобной алмазу крепости.
47. Совершением Самьямы над объектом, знанием и самосознанием органов, постепенно получается победа над ними.
48. Отсюда происходит просветленное сознание, сила органов, независимо от тела, и покорение природы.
49. Совершая Самьяму над Саттвой, тот кто различает разум от Пуруши, приобретает вездесущее и всеведение.
50. Отречением даже от этих последних разрушается самое семя зла; он достигает Кайвалья.
51. Требуется полное отвержение наслаждения и искушений со стороны небесных существ, под страхом возобновления зла.
52. Совершением Самьямы над частицей времени и ее кратными приобретается распознавание.
53. То, что не может быть различаемо по видам, признакам и месту, даже то будет распознано вышеуказанной Самьямой.
