Конь-камень. Фото Евгения Трошина.
Цыган-камень. Фото Евгения Трошина.
При сравнении языческих и христианских верований, а также связанных с ними «святых» мест хорошо заметно, что в большинстве случаев храмы и церкви строились именно на местах ведических капищ. Символично и созвучие слов «Алатырь» – т. е. связь с богами в языческой вере – и «алтарь» – место пребывания бога в современных храмах различных религий мира. При этом слово «алтарь», возможно, произошло именно от слова «Алатырь».
Иллюстрацией к такому выводу могут служить алтари в самых разных храмах мира. В Индии они выполнены в форме птицы, в христианских храмах – квадрата, в Древней Греции и Древнем Египте алтари были прямоугольными, а в Китае они имеют форму цилиндра. Но какую бы форму не принимал алтарь, в своей основе он обязан иметь именно камень, главным предназначением которого всегда было и остается место пребывания божества или жертвоприношения ему. Так и Конь-камень, возможно, является застывшим Китоврасом, а где-то под ним сокрыт от глаз человеческих легендарный Алатырь-камень.
Вот что рассказывают о нём в местном краеведческом музее. Конь-камень – не единственный почитаемый камень на территории Тульской области. В нескольких километрах от него находится другой известный мегалит, именуемый «Цыганская печь», или «Цыган-камень». Цыган-камень в отличие от Конь-камня несёт в себе не отрицательную, а, наоборот, положительно заряженную энергию. Он раскрывает в человеке творческий потенциал; побывав около него, люди обретают редкие таланты, начинают сочинять музыку, писать стихи или прозу. Впрочем, как ни привлекательна мистическая подоплёка историй этого и других сакральных валунов, не исключено, что в глубокой древности они были ни чем иным, как древними обсерваториями. К примеру, в отверстие, высверленное в Цыган-камне, проникают лучи солнца именно в день летнего солнцестояния 22 июня. В нём же имеется ниша, заглянув в которую можно обнаружить отверстие, направленное на Полюс Мира. Недалеко от него в овраге находятся «каменные часы» – древний календарь. Скорее всего, ритуальные камни соединяли в себе функции и древних обсерваторий, и мест жертвоприношений Богам.
Действительно, священные валуны – неотъемлемая часть многих религий мира. Порой доходит до абсурда. В истории известны случаи, когда со сменой веры менялись и духовные хозяева камня, но сила его при этом не менялась. Он переставал быть проводником старых духов и уходил на службу к новым богам.
Подобная история приключилась с Конь-камнем на острове Коневец. Этот валун, поражающий своими размерами (его вес более 750 тонн, размер 9 на 6 метров при высоте в 4 метра), по преданию, в древности служил пристанищем духов этого острова, который местные жители использовали в качестве летнего пастбища для своих лошадей. Чтобы духи острова были более милостивы к пастухам, они ежегодно приносили в жертву камню лучшего жеребца стада. Именно поэтому впоследствии камень, собственно, и стал называться Конь-камнем, а остов Коневцом.
Шли века. Однажды в конце XIV века на остров прибыл преподобный Арсений. Как гласит легенда, он посетил Конь-камень и нашёл его окружённым целым ворохом бесплотных духов. Всю ночь молился преподобный Арсений, дабы изгнать духов с острова. Ближе к утру он окропил камень святой водой, после чего совершил крестный ход с иконой Богородицы в руках. Тут же, по преданию, злые духи «чёрными воронами» выпорхнули из камня и улетели с острова на другой берег Ладоги. С тех пор на Коневце не водятся змеи, а то место, куда улетели злые духи, зовётся Чёртовой бухтой. Если кто-то посетит Коневец в наши дни, то сможет увидеть загадочный Конь-камень. В память о чудесном избавлении острова от духов на вершине камня построена деревянная часовня.
У читателя может сложиться превратное мнение, что все священные мегалиты на Руси сначала были ведическими капищами, и лишь потом часть из них перешла на службу православия, а часть осталась служить древним Богам и духам. Это в корне не так.
В православии существует свой собственный пласт священных камней. Это так называемые «следовики» – камни с отпечатком стопы Богородицы.
По многочисленным легендам, когда тяжёлые испытания настигали то или иное русское селение, его жители начинали усердно молиться Богородице, призывая её к себе на помощь. В тех случаях, когда молитва была искренней и шла от души, Богородица действительно спускалась с небес и помогала страждущим. Если в этот момент её нога случайно касалась земли, то, по преданию, на этом месте потом находили камень с отпечатком стопы Богородицы. Впоследствии эти камни считались священными и к ним совершали паломничества. Один из наиболее известных «следовиков» находится около озера Светлояр. Согласно легендам именно в это озеро опустился знаменитый Китеж-град.
Вот как описывали автору книги это событие сотрудники музея в селе Владимирском, находящемся в непосредственной близости от озера: «Когда ратники Батыя подошли к Китежу и встали осадой, город держался три дня.
Его жители неустанно молились Богородице, чтобы она встала на их защиту. Спустя трое суток произошло чудо. Богородица спустилась с небес, накрыла город своим покрывалом, спасая всех его жителей, и он исчез с глаз изумлённых татар. Место, где Богородица ступила на землю, оказалось тем камнем, на котором впоследствии нашли отпечаток женской ноги, слегка утопленный в камне. Сегодня этот камень считается святым. Уже в наше время около него построили церковь, названную Казанской, в честь Казанской Богородицы.
Удивительно, но практически каждое селение славян в древности имело собственный охранный камень. Это мог быть священный мегалит, когда Русь была ведической, или камень-«следовик» после принятия православия.
Два самых больших и уважаемых города нашей страны – Москва и Санкт-Петербург – также имеют собственные священные мегалиты.
В Москве это священные камни в Коломенском. По легенде, рассказываемой местными краеведами, во время сражения Георгия Победоносца со змеем тот, пронзённый копьём, из последних сил махнул хвостом и разрубил коня Георгия на части. Окаменев, они упали в Голосовой овраг, расположенный на территории парка Коломенское. По словам местных жителей, бывающих у камней, они лечат многие болезни, исполняют желания и приносят удачу. В этой связи интересно отметить, что на гербе Москвы изображена битва Георгия со змеем, с этим же событием легенды связывают священные мегалиты Москвы.
Однако ещё удивительней выглядит история сакрального мегалита Санкт-Петербурга. Как и в Москве, этот камень связывают с основателем города, точнее, с памятником Петру I. Постаментом для Медного всадника послужила огромная скала, привезённая с берегов Финского залива, из селения Конная Лахта. Известия о существовании мегалита принёс в Академию художеств Санкт-Петербурга крестьянин Семен Вешняков. Он же сообщил, что именуется та скала «Гром – камень». Позже скалу доставили в Санкт-Петербург и водрузили на неё медного Петра.
«Голова коня» – Гусь-камень.
«Кишки коня» – Девий камень.
Это официальная история.
Однако впоследствии она обросла странными легендами. Будто бы жители окрестных сёл поклонялись этому камню как богу Грома ещё до того, как он стал постаментом для памятника. Когда же камень был доставлен в Петербург, его стали почитать ещё больше в качестве постамента медному императору. К нему совершали паломничества, а Петра I принимали за бога Грома – что, в принципе, достаточно символично, ведь вряд ли кто-то станет отрицать, что правление Петра Великого для России действительно оказалось подобным удару грома.
Когда автор книги более подробно погрузился в изучение феномена сакральных валунов, то с удивлением обнаружил, что с каждым годом краеведы-любители публикуют все больше информации об обнаруженных ими новых и новых почитаемых мегалитах.
В геометрической прогрессии множатся публикации и телерепортажи об этом феномене. Забавно было наблюдать, как после первых публикаций в СМИ, существенная часть которых вышла из-под пера автора книги, люди потянулись к древним каменным святыням.
Наиболее наглядно этот феномен проявился в Переславле-Залесском. К «Синему камню», лежащему в заболоченной местности около Плещеева озера, в начале двухтысячных годов приезжали лишь любители славянского фольклора. Однако с ростом количества публикаций и телерепортажей камень сначала включили в перечень главных туристических достопримечательностей города, затем установили информационную табличку, а в конце первого десятилетия нового века вокруг камня образовался рынок сувениров, аналогичный лоткам, установленным вокруг знаменитых пирамид в Гизе.
