Читаем без скачивания Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – I - Шри Ауробиндо

Идею существования Сверхразума, или Сознания-Истины, Шри Ауробиндо обнаружил в Ригведе и в одном или двух фрагментах Упанишад, однако в Упанишадах эта идея представлена лишь в зародыше – ее можно проследить в одной концепции, предполагающей, что человек обладает существом знания, Виджнянамайя Пурушей, vijnañāmaya puruṣa, которое превосходит ментальное, витальное и физическое существа. В Ригведе идея Сверхразума присутствует, но лишь в общих чертах и практически не разработана, впоследствии даже в таком виде она полностью исчезла из индийской традиции.

Помимо всего прочего, в учении Шри Ауробиндо существует целый ряд положений, которые принципиально отличаются от традиционно индуистских воззрений – оно рассматривает мир не как творение Майи и не только лишь как Лилу (līlā), игру Божественного, не считает его и бесконечным, погруженным в неведение, круговоротом рождений и смертей, из которого мы должны вырваться, но видит в нем место, где Божественное последовательно проявляет себя, где происходит прогрессивное развитие души и природы, начинающееся в Материи, проходящее через стадии Жизни и Разума и продолжающее двигаться к тому, что лежит выше Разума, до тех пор, пока в этом процессе не будет достигнута высочайшая кульминация и Сат-Чит-Ананда полностью не проявит себя в земной жизни. Именно эти идеи лежат в основе учения Шри Ауробиндо и они придают жизни новый смысл.

На самом деле никакого противоречия нет: просто каждая из этих двух рекомендаций[12] относится к различным составляющим йоги Гиты, которые постепенно сливаются в единое движение, приводящее в конце концов к венчающему все результату – полной самоотдаче Божественному. Вначале необходимо победить низшую природу, иными словами, освободить индивидуальное сознание от пут низшей активности, используя в качестве средства освобождения свое высшее «Я», пребывающее в высшей природе и способное возвысить индивидуальное сознание до ее уровня. Одновременно человек должен совершать все свои действия, включая сюда и внутренние усилия в йоге, как жертвоприношение Пурушоттаме, имманентному и трансцендентному Божественному. Когда же индивидуальное сознание достигает высшего «Я», обретает знание и освобождается, человек полностью отдает себя в руки Божественного, оставляя все иные дхармы – источниками всей его жизни теперь становятся Божественное Сознание, Божественная Воля и Сила и Божественная Ананда.

Наша йога не идентична йоге Гиты, хотя она содержит в себе все наиболее существенные ее элементы. В нашей йоге мы начинаем с идеи полного посвящения себя Божественному и направляем на это всю нашу волю и стремление; но одновременно мы должны отвергать все притязания низшей природы, освободить от ее пут наше сознание, освободить наше «я», вовлеченное в деятельность низшей природы, осознав для этого свое высшее «Я», и с его помощью обрести наконец абсолютную свободу, поднявшись во владения высшей природы. Если мы не станем следовать этому двойному движению, возникнет опасность того, что наше посвящение будет тамасическим, а значит, формальным, и в этом случае мы не будем прилагать необходимых усилий и практиковать настоящую тапасью и, следовательно, не добьемся никакого прогресса. Или же наше посвящение может оказаться раджасическим и будет обращено не к самому Божественному, а к созданной нами самими ложной идее о Нем или некоему Его образу, на деле являющемуся лишь маской нашего раджасического эго или скрывающему за собой нечто еще более худшее.

Этот мир, по словам Гиты, является юдолью скорби и все в нем преходяще, anityamasukham, но лишь до тех пор, пока мы находимся в сознании, присущем нынешнему состоянию мира. Только всецело обратившись к Божественному и проникнув в Божественное Сознание, можно обладать Вечным, даже оставаясь в этом мире.

Многие вопросы Гита трактует неоднозначно и иногда ее язык звучит противоречиво. Все дело в том, что она допускает существование двух противоположных, на первый взгляд, истин и пытается примирить их. С одной стороны, она выдвигает в качестве идеала уход из мира Сансары в сознание Брахмана, а с другой – признает, что можно добиться освобождения и жить в Божественном (во Мне, как говорит Кришна), действуя при этом в мире как Дживанмукта. Последнему варианту Гита отдает явное предпочтение и акцентирует на нем внимание читателя. Рамакришна ведь тоже ставил «божественные души» (Ишваракоти), способные как восходить, так и нисходить по лестнице планов сознания, выше просто освобожденных душ (Дживакоти), которые, однажды совершив восхождение, уже не способны вернуться назад для божественной работы здесь на земле. Только супраментальное сознание обладает истиной во всей ее полноте, а также силой, способной эффективно воздействовать на жизнь и Материю.

Гиту нельзя понимать исключительно как доктрину любви. В ней изложены три направления йоги – йога знания, йога преданности и йога действий, а в основе всех трех направлений лежит обретение духовного сознания и реализация единства с Божественным и со всеми живыми существами, как частицами Божественного. Действительно, в Гите большое внимание уделяется бхакти, преданности и любви к Богу, а также чувству единства со всеми существами и любви ко всем существам, но все это неразрывно связано со знанием и с действием.

Но имейте в виду, что автор Гиты никогда не рассматривал все происходящее в ней как некую аллегорию – при желании вы, конечно, можете сказать, что сейчас все обстоятельства древней битвы, на фоне которых происходит беседа главных героев, нужно воспринимать лишь как аллегорию, а не что-то реальное. Но йога, о которой говорит Гита, направлена на приложение духовной истины к внешней жизни и к внешним действиям – это могут быть любые действия, и они не обязательно должны походить на те, о которых идет речь в Гите. Важен принцип, согласно которому действие должно быть продиктовано духовным сознанием, а конкретный пример внешней деятельности, приведенный Гитой, может действительно рассматриваться как нечто, относящееся к далекому прошлому.

В Гите имеется лишь косвенное упоминание о Божественной Матери без всяких конкретных описаний. В ней речь прежде всего идет о посвящении себя Пурушоттаме, а что касается Божественной Матери, то о ней говорится лишь как о Пара Пракрити, становящейся Дживой, иными словами, как о посреднике, благодаря которому Божественное проявляет себя во Множестве и с помощью которого Всевышний создает все эти миры и сам нисходит на землю в качестве Аватара. Гита следует традиции Веданты, которая всецело опирается на мужской аспект Божественного, Ишвару, и почти не упоминает Божественную Мать, так как окончательной целью провозглашается уход из мира и разрыв всех связей с его природой, с тем чтобы достичь высшей реализации за его пределами. Традиция Тантры опирается на женский аспект Божественного, Шакти или Ишвари, и ставит все в прямую зависимость от Божественной Матери, так как ее цель – овладеть природой мира, научиться управлять ею и, через господство над ней, прийти к высшей реализации. Наша йога настаивает на необходимости реализации обоих аспектов Божественного, но предание себя в руки Божественной Матери является наиболее существенным элементом этой йоги, так как без этого невозможно достичь той цели, к которой она стремится.

По отношению к Пурушоттаме Божественная Мать является высочайшим божественным Сознанием и Силой, Адья Шакти, царящей над мирами. Всевышний пребывает внутри нее, и она осуществляет его проявление в мирах в двух аспектах – подвижном (Кшара) и неподвижном (Акшара). Если рассматривать ее по отношению к аспекту Акшара, то она является все той же Пара Шакти, заключающей в себе неподвижного Пурушу, и сама неподвижно пребывает в нем по ту сторону всего творения. По отношению к аспекту Кшара Божественная Мать представляет собой подвижную космическую Энергию, проявляющую все существа и силы.

Не знаю, существует ли сознание, подобное сознанию Пурушоттамы, которое человек был бы способен обрести или реализовать в качестве своего собственного индивидуального сознания. Гита ведь говорит о Пурушоттаме, как о Высочайшем Господе, как о превосходящем все Существе, которое превыше как Изменчивого, так и Неизменного и которое заключает в себе как Единое, так и Множественное. Человек, по словам Гиты, способен достичь сознания Брахмана, осознать себя как вечную частицу Пурушоттамы и жить в нем. Сознание Пурушоттамы – это сознание Высшего Существа, и человек сможет жить в этом сознании лишь когда утратит эго и осознает свою истинную сущность.

В духовной мысли Индии существовавшие во времена риши и даже еще раньше элементы Санкхьи и Веданты неизменно сочетались. Описываемое Санкхьей строение человеческого существа (состоящего из Пуруши, Пракрити, первоэлементов, Индрий, Буддхи и т. д.) получило всеобщее признание, и имя Капилы упоминалось везде с большим почтением. Гита относит его к числу великих Вибхути; так, Кришна в ней говорит: «Среди мудрецов, я – Капила».