Читаем без скачивания Мифы и легенды восточных славян - Елена Левкиевская

Общепринято было поверье, что русалки бо́льшую часть года проводят в водоемах – реках, озерах и даже колодцах. Их можно встретить у воды: они сидят на плотах, прибрежных камнях, расчесывая костяным или железным гребнем волосы, моются и умываются, а при приближении человека ныряют в воду. Существовали представления, что русалки часто стирают белье, которое они колотят вальком, как деревенские бабы, и расстилают возле источников холсты и полотна. И еще они любят сидеть на вертящихся колесах водяных мельниц, откуда с криком и шумом ныряют в воду.

В народных сказаниях повествуется о том, что на Троицкой, или Русальной, неделе русалки выходят из воды на землю – в поля и леса. Особо подчеркивается, что русалки выходят на землю именно в период цветения ржи или конопли. И пока хлеба не процветут, русалки живут на них. Они плетут венки, водят хороводы, качаются на ветвях деревьев. По одним представлениям, русалки просто раскачиваются на гибких ветвях деревьев. По другим – они делают качели и заманивают качаться молодых людей, чтобы погубить их. По древним верованиям, в период цветения растений души умерших приходят на землю. А растения и деревья служат своеобразной «дорогой», связывающей мир мертвых и мир живых. Поэтому русалки и находят себе приют на ветвях деревьев и на цветущих злаках.

По одним поверьям, по окончании Троицкой недели русалки снова уходят в воду, по другим – в могилы, в землю, на «тот» свет. Считали, что в последний день перед уходом русалки собирались на большом дубе, там веселились, пели песни, а затем исчезали.

Крестьяне выпроваживали их в тот день за пределы человеческого мира с помощью специального обряда, который назывался «проводами русалки». Для этого в селе выбирали женщину на роль «русалки» – длинноволосую молодую девушку или старую бабу, которой на спину прикрепляли сделанный из тряпок «горб», но иногда эту роль играл и парень. Все участники обряда, в том числе и сама «русалка», рядились в белые одежды, надевали себе на головы венки. «Русалку» с головы до ног украшали зелеными ветками, травами и цветами, надевали ей большой венок из папоротника, который закрывал ей лицо; иногда девушке, ряженной русалкой, распускали волосы так, чтобы они закрывали ей лицо. Поскольку «русалка» ничего не могла видеть, ее в течение всего обряда водили под руки. Мотив слепоты в славянской мифологии – это признак покойника, существа, принадлежащего к потустороннему миру. Образу ряженой «русалки» старались придать демонические черты: лицо мазали сажей, ее одевали в рваную, безобразную одежду. Ряженую «русалку» водили по селу, после чего ее «изгоняли» за пределы села – этим символически подчеркивали, что с этого дня русалок на земле нет и всюду можно ходить свободно.

В народной традиции существовало множество оберегов от русалок. Считалось, что важно правильно себя вести, чтобы не повредить русалкам, не вызвать их гнева и мщения. На Троицкой неделе запрещалось белить или мазать глиной дом или печь, чтобы не замазать глаза русалкам. Запрещалось стирать, чтобы не забрызгать их грязной водой, а также шить, чтобы не зашить глаза русалкам или не пришить их к одежде. В связи с этими запретами существовали шутливые приговоры: «Не шей, а то зашьешь русалку, будет пищать тебе в доме целый год» или «Не мажь глиной печь, а то русалку замажешь, будет целый год пищать». Чтобы русалки были добры к людям, полагалось класть им жертвы в виде хлеба, соли, блинов, меда, которые оставляли на границах полей, перекрестках дорог, пнях деревьев.

Существовали полезные советы, как уберечься от русалок. Надо иметь при себе что-нибудь острое или колючее, например булавку или иголку, а также для защиты в доме, например, кочергу или горящую головню. Оберегает от русалок и магический круг, обведенный железным предметом, например ножом или серпом. Верили, что для защиты от русалок необходимо в течение Троицкой недели под мышки подвязывать полынь: они боятся этих растений и никогда не приблизятся к тому, от кого исходит полынный запах. Оберегом от них является даже слово «полынь» или приговоры типа: «Хрен да полынь, плюнь да покинь!» Считали, что когда русалка встречает человека, она у него спрашивает: «Полынь или петрушка?» Если человек по незнанию ответит: «Петрушка», русалка скажет: «Ах ты, моя душка!» – и защекочет его насмерть. Если же на вопрос русалки ответить: «Полынь», она скажет: «А ну тебя, сгинь!» – и отстанет. Русалки также «боятся» крапивы и осины.

3. Дети некрещеные

К числу «нечистых» покойников восточные славяне относили и детей, умерших некрещеными. Из таких детей происходят разные мифологические существа. Русские и белорусы верили, что из таких детей получаются кикиморы, а по украинским поверьям, мавки – разновидность русалок.

В языческую эпоху умершие дети причислялись к «нечистым» покойникам потому, что они умерли в самом начале своей жизни, не успев прожить предназначенного им срока. Умершие дети пополняли ряды неуспокоенных, а значит, опасных покойников. После принятия христианства важным в поверьях стало другое обстоятельство – все эти дети умерли некрещеными. А значит, их души не смогут попасть в рай. Они не получат христианского спасения, навеки останутся в руках нечистой силы и сами станут демонами. Несмотря на разную логику, и с языческой, и с христианской точек зрения, эти дети одинаково воспринимались как «нечистые» покойники. Они требовали к себе особого отношения и соблюдения мер предосторожности.

Еще в начале XX века считалось грехом хоронить детей, умерших некрещеными, по христианскому обряду на общем кладбище. Поэтому в способах их захоронения сохранялись многие языческие черты. Археологические раскопки свидетельствуют, что древние славяне хоронили умерших членов семьи, особенно детей, под полом дома. Делали это потому, что видели в живых и мертвых членах семьи представителей единого рода. Об обычае хоронить умерших младенцев в доме под порогом, под передним углом или в подполье, недалеко от домашнего очага, свидетельствуют многочисленные этнографические сведения. У славян был широко распространен обычай хоронить таких детей также под деревьями, ведь в деревьях видели не только пристанище душ умерших, но и одно из возможных воплощений души.

Наличники окон русской избы

Восточные славяне верили, что души таких детей летают близ своих могил или просто носятся в воздухе в виде вихря или птиц. Особенно часто их можно слышать перед грозой, бурей, вообще – в непогоду. Они жалобно кричат, требуя окрестить их. Тот, кто услышит крик такой души, должен снять с себя что-нибудь из одежды, в крайнем случае оторвать рукав или кусок подола платья, бросить в то место, где раздается крик, перекрестить его и произнести: «Если ты пан, то будь Иван, а если ты панна, то будь Анна». Часто таким душам давали имена первых людей и нарекали их Адамом или Евой. После этого душа ребенка считалась окрещенной и поднималась на Небо, в то блаженное место, где находятся безгрешные души крещеных детей.

Если же в течение семи лет душу некрещеного младенца никто не окрестит, то она навсегда переходила в собственность дьяволу, поступала в ад и сама превращалась в нечистую силу.

Верили, что спасти душу некрещеного ребенка или, по крайней мере, облегчить его участь можно, если поминать их на Троицкой неделе или в четверг на седьмой неделе после Пасхи. Если поминать в эти дни некрещеных детей и русалок, можно выкрестить их и ввести в Царствие Небесное. Для этого женщина, у которой дети умирали до крещения, должна была купить двенадцать крестиков (по числу апостолов) и раздать их чужим детям, – тогда двенадцать детских душ будет спасено по молитвам апостолов.

4. Проклятые и обменённые дети

Если человек совершил серьезное прегрешение против родителей, и прежде всего против матери, – поднял на них руку, оскорбил, солгал, то он мог навлечь на себя родительское проклятие. Восточные славяне верили, что про́клятый человек мог или умереть сразу же после произнесения проклятия, или он продолжал жить, как и обычные люди, а сила проклятия проявлялась уже после его смерти. Проявлялось это в том, что земля не принимала тело проклятого, оно не истлевало. Такой человек был обречен мучиться в могиле, как и любой другой «нечистый» покойник. Снять с него заклятие мог только тот родитель, который его проклял. Тогда проклятый человек освобождался от участи «нечистого» покойника.

Люди, проклятые своими родителями, в реальности не были мертвыми. Но в народной традиции они воспринимались как «нечистые» покойники. Считали, что сразу после проклятия они поступали в распоряжение нечистой силы и становились демоническими существами: лешими, водяными, домовыми, русалками. По поверьям, все демоны – это «бывалошние» (то есть древние) люди, когда-то проклятые своими родителями. Поэтому они вынуждены существовать в облике нечистой силы с тяготеющим над ними проклятием.