Даже если вы можете объяснить тысячи сутр и шастр, до тех пор, пока вы не увидите свою природу, ваше учение - это учение смертных, а не будды. Истинный Путь тонок. Его нельзя выразить языком. Какой смысл в священных книгах? Но тот, кто видит свою природу, находит Путь, даже если он не способен прочесть ни слова... Все, о чем говорит будда, - это выражение его ума. Но так как его тело и выражения в основе своей пусты, вы не можете найти будду в словах.
...Путь в основе своей совершенен. Он не требует совершенствования. У Пути нет ни формы, ни звука. Он тонок. Его трудно осознать. Это похоже на то, как вы пьете воду. Вы знаете, насколько вода горячая или холодная. Но вы не можете сказать о другом. То, что знает лишь татхагата, люди и боги не осознают. Осознанности смертных недостаточно. Все время, пока они привязаны к внешнему, они не осознают, что их ум пуст. Они теряют Путь, по ошибке цепляясь за видимость сущего.
Если вы знаете, что все исходит из ума, то ни к чему не привязывайтесь. Если вы привяжетесь, вы будете неосознанными. Но когда вы видите свою природу, весь Закон становится очень прозаичным. Тысячи его сутр и шастр - это всего лишь цифра для чистого ума. Понимание приходит за пределами слов. Что хорошего в учениях?
Высшая Истина находится за пределами слов. Учения - это слова, а не Путь. У Пути нет слов. Слова - это иллюзии. Они не отличаются от вещей, которые появляются в ваших снах по ночам, и не важно, дворцы это или телеги... Не испытывайте по поводу этих вещей радости. Все это истоки перерождения. Держите это в уме, когда будете приближаться к смерти. Не цепляйтесь за внешнее, и вы пробьетесь сквозь все препятствия. Стоит вам замешкаться на мгновение, и вы будете частью дьявольской игры. Ваше настоящее тело чистое и непроницаемое. Но вы не осознаете это из-за своих иллюзий. По этой причине вы страдаете в своей Карме напрасно. Там, где вы находите радость, там же вы находите и зависимость. Но когда вы пробуждаетесь к своему настоящему телу и уму, вы уже не зависите от предметов своей привязанности.
Понимание приходит за пределами слов
Бодхидхарма так глубоко понимает тайны человеческого сознания, что можно уверенно сказать о том, что его понимание и озарение совершенны. Ничего нельзя добавить к его пониманию, и также ничего нельзя изъять.
Вы увидите, как человек может выразить то, что ускользает от выражения, что всегда было известно как невыразимое. Но Бодхидхарма очень ясно выражает это. Если вы что-то не понимаете, то причина этого непонимания в вас.
Очень трудно найти мастера уровня Бодхидхармы. Среди всех легендарных мастеров прошлого Бодхидхарма стоит в стороне, он отстранен от них. У него собственный жизненный путь и учение. До и после Бодхидхармы не было человека, которого можно было бы назвать равным ему по пониманию, озарению и полноте. И все же он не использует научную терминологию. Он не философ и не теолог. Он очень простой человек. Бодхидхарма использует прямые слова, которые попадают вам в сердце как стрелы. Вам нужно только держать двери своего сердца открытыми. Он не придет к вам без приглашения, но если вы пригласите его, он непременно достигнет вашего сердца. В конце концов, именно ваша восприимчивость будет решающим фактором.
Сегодня вечером я вижу, что в этих сутрах почти все - это подлинные слова Бодхидхармы, кроме нескольких ошибок учеников.
Если вы представляете себе будду, дхарму или бодхисаттву и уважаете их, то вы низводите себя до царства смертных.
Согласно Бодхидхарме, каждый человек по сути будда. Но если вы начинаете представлять себе будд и поклоняться им, значит, вы сильно вредите себе. Это значит, что вы не поняли основное учение. Некому поклоняться, некого предвидеть, потому что вы сами будда.
Поэтому Гаутама Будда отрицает существование единого Бога. Он так уверенно отрицает его, что значение этого не понимают. Он отрицает единого Бога не потому, что он атеист. Он отрицает единого Бога, потому что уважает каждое живое существо как бога. Богов столько, сколько живых существ. Одни достигли осознания того, кто они, но среди живых существ большинство людей все еще спят. Они не знают, кто они, но их невежество не меняет их природу.
По этой причине первая сутра звучит так: Если вы представляете себе будду, дхарму или бодхисаттву и уважаете их, то вы низводите себя до царства смертных. Вы напрасно принижаете себя. Каждый поклоняющийся человек в каждом храме, синагоге и церкви унижает себя и бога в себе. Богу, пребывающему в вас, не нужно поклоняться. Ему нужно лишь пробуждение, осознанность, осознание своего существа.
В тот миг, когда человек начинает осознавать себя, он перестает быть смертным. Он становится бессмертным. Он всегда был бессмертным, но из-за своего непонимания он принизил себя, решив, что он смертен, что он тот, кто умрет. Несмотря на то, что жизнь и сознание в вас вечно и бессмертно, вы все равно боитесь смерти, потому что видите, что каждый день кто-то умирает. И смерть каждого человека напоминает вам о вашей смерти.
Поэт говорит: «Никогда не спрашивай о том, по кому звонит колокол, он всегда звонит по тебе». В христианских деревнях существует древний обычай. Когда кто-то умирает, на колокольне звонит колокол, давая понять всей деревне, людям, отправившимся на фермы, в сады или в винодельни, что им нужно вернуться, потому что кто-то умер.
Поэт говорит: «Никогда не спрашивай о том, по кому звонит колокол, он всегда звонит по тебе». Он передает вам истину. Каждая смерть символична. Она показывает, что вы стоите в этой же очереди. Эта очередь перед вами становится все короче. С каждым днем вы все ближе к смерти. На самом деле, день, в который вы родились, не был днем вашего рождения, это был день, в который вы начали умирать. С того дня вы умираете каждый день. Каждый праздник по поводу дня вашего рождения приближает вашу смерть на год.
Действительность в том, что люди умирают, животные умирают, деревья умирают, птицы умирают. Как вы можете закрыть глаза на то, что и вы умрете - завтра или, может быть, послезавтра? Вопрос только во времени.
Но, тем не менее, те, кто осознают свое существо, знают о том, что никто не умирает.
Смерть - это иллюзия.
Вы видели, как люди умирали. Но вы когда-нибудь видели, как умирали вы? Когда вы видите, как кто-то умирает, вы действительно видите, что он умер? Вы видите только, и вся ваша медицинская наука может увидеть лишь, что человек перестал дышать, что у него исчез пульс, что у него больше не бьется сердце, и тогда врачи объявляют, что человек мертв.
Несколько дней назад один человек, живущий в той части Кашмира, которая оккупирована Пакистаном, в третий раз обманул друзей, коллег, родственников. В возрасте ста тридцати пяти лет он умер в третий раз. Люди с недоверием отнеслись к его кончине, потому что он уже два раза до того подшучивал над ними: он умирал. Врачи делали заключение о его смерти, а он просыпался, открывал глаза и начинал смеяться. Поэтому, когда он умер на этот раз, люди были очень осторожны. Врачи были очень осторожны, но в его смерти никто не сомневался, на этот счет вопросов не было.
Люди сказали: «Возможно, раньше он обманывал нас, но на этот раз он точно мертв. С точки зрения науки у него все признаки умершего человека». Заключение о смерти подписали три врача, и вдруг этот человек открыл глаза, засмеялся и сказал: «Послушайте, в следующий раз я точно умру. Я задумал еще один раз».
В этой части Кашмира, оккупированной Пакистаном, живут самые старые долгожители Индии и Пакистана. Возраст в сто двадцать лет здесь совершенно обычен, нормален. Вы можете отыскать людей в возрасте ста пятидесяти лет. Это уже не нормальный возраст, но все же есть сотни людей, которые перешагнули этот рубеж. Встречаются также изредка люди, которые достигли возраста ста восьмидесяти лет, а они до сих пор молодые. Они все еще работают в поле.
У этого человека берут интервью газеты, журналисты всего мира, потому что это редкий человек. Три раза ему делали заключение о смерти, и три раза он отрицал все медицинские познания, всю медицинскую науку. Они спрашивали: «Что вы делаете? Что происходит?»
Он отвечал: «Ничего. Ведь я не тело, и я знаю об этом. Я не дыхание, и я знаю об этом. Я не сердце, и я знаю об этом. Я за пределами всего этого. Я просто выскальзываю за пределы. Сердце перестает биться, пульс смолкает, останавливается дыхание, и все вы одурачены. Затем я скольжу обратно в тело, кровь начинает снова течь, возобновляется пульс, и сердце снова бьется».
Это простой человек, фермер. Он не йог, он никогда ничего не практиковал. Но когда он был маленьким мальчиком, не старше семи или восьми лет, он общался с суфийским мистиком, который сказал ему, что смерть - это иллюзия. А ребенок был таким невинным, что принял это как само собой разумеющееся.
