Читаем без скачивания Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров - Шэн-янь

На этом затворничестве один из учеников сказал мне, что его двоюродный брат недавно умер от рака и что ему не по себе. Я спросил его: «Кто больше всего переживает из-за смерти твоего двоюродного брата?»

Он ответил: «Должно быть, его мать».

Я сказал ему: «Тогда вместо того чтобы напрасно терять время в горестях, которые в действительности есть не что иное, как жалость к самому себе, ты должен использовать свою мудрость, полученную от практики, чтобы облегчить страдания своей тети. Также ты должен использовать свой метод для того, чтобы передать заслуги своему покойному двоюродному брату, чтобы он мог переродиться в более благоприятных условиях. Что толку огорчаться?» Конечно же, я бы сказал это не каждому человеку. Однако те, кто глубоко постиг Дхарму Будды и имеет устойчивую опору в практике, могли бы понять этот совет и осуществить его.

Уже наступил конец третьего дня. Надеюсь, вы воспользуетесь временем, оставшимся до окончания затворничества, и научитесь самоизоляции. Теперь, когда у вас есть такая возможность, усердно трудитесь. Вернувшись к повседневной жизни, вы не сможете отделить себя от семьи, друзей и окружающего мира. Неизбежно появятся отвлекающие факторы. Однако если ваша практика сильна, вы сможете отсечь эти отвлекающие факторы, прежде чем они укоренятся в вашем сознании.

День 4. Богатство ограниченных желаний

Буддийские монахи говорят, что обездолены они;Пусть ничего и нет у них, но Дао – их богатство.Их нищета – в их одеянье обветшалом,Но в их сознанье – россыпи сокровищ Дао.

При жизни Будды Шакьямуни монахи с виду казались нищими, но обладали значительным душевным и духовным богатством. Только монахи и монахини действительно могут быть бедными, поскольку мирянин не может жить без денег. Миряне должны обеспечивать пищей и кровом самих себя и свои семьи. Однако монахам и монахиням не нужны деньги, дома или земли. Они свободны от материального имущества. Для них не имеет значения то, есть ли у них эти вещи. Будучи бедными в материальном отношении, они духовно богаты. И поскольку они свободны от материальных желаний, вся земля и все деньги в мире принадлежат им. На них могут быть лохмотья, но они постигли свою бесценную жемчужину – драгоценность мани, – известную под многими именами; Татхагатагарбха, природа Будды, Истинная Таковость, собственная природа.

Глядя на Чаньский центр, зная, что я возглавляю храмы на Тайване и что дважды в год я летаю из Нью-Йорка на Тайвань и обратно, вы можете подумать, что у меня очень много денег. На самом деле денег у меня нет и имущество мое весьма ограниченно. Деньги поступают в Чаньский центр и храмы со всех направлений, но они не мои. Центр оплачивает все, что мне нужно. Впрочем, если мне понадобятся деньги, я могу их взять. Каждый год я трачу много денег, но они никогда не исходят от меня и не приходят ко мне. Но будь я не монахом, а семейным человеком с женой и детьми или даже холостяком, мне пришлось бы зарабатывать деньги, так как я нес бы ежедневные расходы.

Ваша духовная жизнь не определяется вашими материальными обстоятельствами. Монахиня может быть бедной, одетой в лохмотья и зависеть от подношений других людей, но она знает о бесценной жемчужине внутри ее существа, и она воистину богата. А человек, ничего не имеющий, но стремящийся к материальному богатству, в действительности беден. Сходным образом богач, который стремится все к большему и большему богатству и никогда не испытывает удовлетворения, вовсе не является богатым. Если человек довольствуется тем, что у него есть, даже если этого совсем немного, он богат.

Истинный последователь буддизма заботится о своей практике. Он не беспокоится о своем доме, семье или уровне жизни. Он не печется ни о чем чрезмерно, ни над чем не трясется, включая свою жить и тело. Это не значит, что он оставляет семью, бросает работу и запускает собственное здоровье. Он знает свои обязанности и выполняет их, но не испытывает привязанности к ним. Подобное отношение обеспечивает успешность его занятий практикой. Впрочем, нет гарантий, что он достигнет просветления.

Наставник Да-хуэй был настоятелем ряда храмов, и в каждом храме были сотни, а иногда и тысячи монахов и монахинь. Из тысяч этих последователей, полностью посвятивших свою жизнь практике, возможно, лишь одна сотня обрела просветление. Это не значит, что остальные потеряли время бесполезно. По крайней мере, они занимались практикой. Заниматься практикой лучше, чем не заниматься ею, также как быть просветленным лучше, чем не быть им.

В песне говорится, что монахи бедны телом, но богаты благодаря Дао, Дао – это не только просветление. Здесь это слово обозначает Путь и относится к практике. Наставник Сюй-юнь, патриарх современного Чань, умерший в 1959 г., долгие годы неотступно занимался практикой, хотя многие на его месте уже давно оставили бы свои попытки. Наконец, в возрасте пятидесяти шести лет он достиг просветления. По обычным стандартам, это довольно поздно, но Сюй-юнь дожил до ста девятнадцати лет. Занимаясь практикой, он никогда не говорил: «Это отнимает слишком много времени. Я сдаюсь. Я не буду монахом, если мне не достичь просветления. Достижение просветления не должно быть единственной целью практики. Важно совершенствовать собственную практику. Практика – это и средство, и цель.

У их сокровищ драгоценных – множество задач;Другим без колебаний помогают.В их сущности – три тела, мудростей четверка;Освобождений восемь, шесть сверхспособностей – в печати основания сознанья.

Обнаружив бесценную жемчужину просветления, вы можете использовать ее для того, чтобы помочь другим также обнаружить их собственное сокровище. Ее способности и силы неисчерпаемы. Сколько бы вы ни отдали, в конце у вас остается столько же, сколько было в начале. Сутры называют ее драгоценностью мани, но это ваша собственная природа. Когда вы обнаружите свою собственную природу, у вас появится мудрость, способная оказать помощь и вам, и другим. Мудрость нельзя растратить. Ее не нужно накапливать и не нужно отмерять.

Внутри бесценной жемчужины содержатся три тела, четыре мудрости, шесть сверхъестественных способностей и восемь освобождений. Все это – искусные средства, помогающие живым существам достичь просветления. Я перечислю их, но не буду подробно объяснять их значение.

Три тела – это дхармовое тело, тело воздаяния и тело воплощения.

Четыре мудрости – это великая зеркальная мудрость, мудрость тождественности, глубокая наблюдающая мудрость и мудрость совершенства.

Шесть сверхъестественных способностей – это божественное зрение, божественный слух, знание чужих мыслей, знание своих и чужих прошлых жизней, способность появляться в любом месте и способность уничтожать притоки скверны. Притоки скверны – это мысли, слова и действия, возникающие из привязанности к «я»; способность уничтожать притоки освобождает нас от рождения и смерти.

Восемь освобождений – это: 1) освобождение благодаря созерцанию оскверненности в связи с формой; 2) освобождение благодаря созерцанию оскверненности без связи с формой; 3) освобождение от желания благодаря созерцанию чистоты; 4) освобождение в состоянии безграничного пространства; 5) освобождение в состоянии безграничного сознания; 6) освобождение в состоянии несуществования; 7) освобождение в состоянии ни наличия, ни отсутствия мысли; 8) освобождение, в котором присутствует пресечение ощущения и восприятия.

Восемь освобождений соответствуют восьми уровням самадхи. Последовательно углубляющиеся уровни самадхи освобождают нас от частных привязанностей. Восемь освобождений не избавляют нас от сансары – круга рождений и смертей. Девятый уровень самадхи освобождает нас от сансары.

Последователю Чань не нужно культивировать три тела или четыре мудрости. Скорее, три тела и четыре мудрости уже присутствуют в его осознании собственной природы. Также ему не нужно развивать и шесть сверхъестественных способностей и восемь освобождений. Все они присутствуют в чистом сознании просветленного последователя Чань. Когда просветленный последователь взаимодействует с другими, он использует свою мудрость, чтобы помогать живым существам, но он редко демонстрирует им необычные способности. Чаньские патриархи и просветленные существа выглядят и ведут себя как обычные люди.

День 5. Усердствуйте в практике

Для всех великих – всё в одном прорыве;Для средних и для низших – чем больше знаний, тем сомнений больше.Отбрось лишь одеянье грязное внутри;Перед другими не кичись усердием своим.

Люди, сталкивающиеся с Дхармой Будды, могут быть отнесены к одной из трех категорий, в зависимости от их кармических корней. Обладатели наилучших кармических корней – великие последователи; обладатели средних кармических корней – средние последователи; а обладатели низших кармических корней – слабые последователи.