Читаем без скачивания Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров - Шэн-янь

Лай-го ответил: «Полагаю, ты прав. Если я – просветленный, я должен учить. И, похоже, дух гор согласен с тобой, потому что он кидается в меня камнями». Он покинул свою уединенную хижину и вернулся в храм вместе с монахом.

Он скрывался в горах, потому что его практика была его личным делом. Практика – не то, что нужно демонстрировать другим или использовать для завоевания признания. Мой вам совет – продолжайте практиковать и не заботьтесь ни о чем другом.

Третье затворничество

День 1. Следовать заветам Дхармы Будды

Когда хулят тебя другие, пусть обвиненьями осыплют;Они истратят силы все, пытаясь небо факелом спалить.Когда я слышу оскорбленья, это амброзии подобно;Расплавь ее, и в тот же миг непостижимого достигнешь.Коль критику считать за добродетель,Кто критикует, – нам надежный друг.Не злись на тех, кто оболгал тебя;Как можешь проявить еще ты нерождённую способность состраданья?

Эти строфы посвящены не методам практики. Скорее, они предлагают последователю Чань совет, подходящий ко многим случаям повседневной жизни.

Юн-цзя говорит, что мы должны сносить оскорбления, критику и клеветнические нападки других людей. Если кто-то клевещет на вас или вашу практику, вы должны воздерживаться от того, чтобы расстраиваться и затаивать гнев или ненависть по отношению к этому человеку. Вместо этого вы должны испытывать великую радость, как если бы вам внезапно предложили прекрасный напиток в момент, когда вы умирали от жажды. Гань-лу, что переведено здесь как «амброзия», – это мифический напиток, дающий бессмертие. Когда люди клевещут на вас, вы должны воспринимать их слова так, как если бы это была амброзия.

Вы должны быть благодарны людям, которые вас критикуют, так как их замечания идут на пользу вашей практике. Даже если вы не имеете ничего общего с тем, о чем говорят обвинители, или не делали ничего из того, за что они вас осуждают, их критика сделает вас более бдительными. Она упрочит вашу внимательность; поможет вам не стать такими, какими вас видят критики, и не сделать того, в чем они вас обвиняют. Если вы будете относиться к критике и оскорблениям так, как советует Юн-цзя. ваше поведение будет правильным, а ваша практика будет процветать.

Если постигнуть без остатка глубинный принцип и ученье,То мудрость и самадхи будут все совершенней и яснее, не прозябая в пустоте.Не только я сейчас постигну это;Ведь сущность Будд бесчисленных одна.

Юн-цзя говорит о том, что нужно «постигнуть без остатка» как «глубинный принцип», так и «ученье». «Глубинный принцип» – это Дхарма Сознания, которую можно постичь лишь благодаря практике. «Ученье» – это Дхарма, выражаемая при помощи слов и речи, постигаемая при помощи рассудка. Важны и глубинные принципы, и наставления. Мы изучаем Дхарму Будды посредством рассудочного понимания писаний и постигаем глубинные принципы, или Дхарму Сознания, непосредственно через практику. Большинство, если не все из вас, первоначально познакомились с буддизмом при посредстве слов и речи. В результате изучения Дхармы Будды вы затем решили последовать методу практики. Тем не менее, вы по-прежнему используете буддийские учения в качестве путеводной нити для практики и повседневной жизни. В конце концов, благодаря практике и изучению наставлений вам откроется Дхарма Сознания. Неправильно было бы говорить: «Поскольку я изначально наделен природой Будды, мне не нужно изучать наставления или заниматься практикой». Природа Будды, заключенная в нас, должна быть раскрыта при помощи изучения и практики.

Чань-буддизм предписывает нам не полагаться на слова и язык, однако все чаньские наставники проповедуют Дхарму Будды, чтобы помочь другим. Наставник должен обучать своих учеников наиболее подходящим для них способом. Если наставник не проповедует методы практики и правильные понятия о практике и подходы к ней, ученики заблудятся среди внешних путей (еретических учении) или столкнутся с физическими или психологическими препятствиями.

Один человек, учившийся у меня на Тайване, посетил несколько затворничеств. На одном затворничестве во время медитации он услышал голос, говорящий ему: «Послушай, я научу тебя правильному способу практики скорейшего пути достижения состояния Будды».

Этот человек сказал: «Я должен сначала спросить у моего Шифу».

Голос ответил: «К чему беспокоиться? Метод, которому я учу, позволит тебе быстро стать Буддой. Даже твой Шифу еще не достиг состояния Будды».

Мой ученик сказал: «Я знаю Шифу много лет, и я знаю многих людей, которые учились у него, и они говорят, что он обладает правильным представлением о Дхарме Будды. Но тебя я встретил впервые».

Голос ответил: «Не важно, впервые или нет. Созрели твои кармические предпосылки, и я готов учить тебя».

Ученик сказал: «Я хочу поговорить с Шифу». Он прекратил медитировать и рассказал мне о своих ощущениях. Я сказал ему, что он должен не обращать внимания на этот голос и забыть об этом переживании.

Мне написала другая ученица: она писала, что недавно закончила читать книгу о человеке, который объявил себя воплощением тибетского ламы и считал своей задачей приехать на Запад и распространить истинное учение Будды. На самом деле этот человек был англичанином, и он был серьезно болен. Чудесным образом он исцелился от своей болезни, но когда это произошло, его личность полностью преобразилась. Он сказал, что в его тело проник дух ламы. Моя ученица писала, что его слова показались ей противоречащими истинной Дхарме Будды. Она спрашивала меня: «Если он действительно тибетский лама, почему его слова звучат так странно?»

Я ответил ей: «Этим человеком овладел не дух ламы. В лучшем случае это было божество или призрак, притворившийся ламой».

В подобной ситуации может оказаться каждый человек, который занимается практикой в течение долгого времени. Обычно такие случаи называются противодействием демонов. Если люди следуют совету, который они получают при подобных встречах, они впадают в состояние демонической одержимости. Существа, которые называют себя бодхисаттвами или высокопоставленными божествами, являются простыми духами или демонами. Если вы хотите изучать тибетский буддизм, обратитесь к ламе. Если вы хотите практиковать Чань, обратитесь к чаньскому наставнику. Не обращайтесь к духам.

Сложно объяснить различие между истинным учителем и духом, особенно для тех людей, которые не обладают достаточным или правильным пониманием Дхармы Будды. Именно поэтому в этой строфе подчеркивается важность постижения Дхармы Сознания, а также изучения письменных наставлений Дхармы Будды. Истинное постижение Дхармы Сознания опирается на изреченные и записанные слова буддийских наставников и поддерживается ими. Также можно постепенно знакомиться с Дхармой Сознания через глубокое понимание наставлений.

Есть и исключения: такие, как шестой патриарх Хуэй-нэн. До достижения просветления он не мог изучать записанных наставлений, так как был неграмотен. Впервые он столкнулся с Дхармой в тот момент, когда услышал, как монах читает «Алмазную сутру». Стоило ему услышать подлинную Дхарму Будды, как он обрел всецелое и непосредственное постижение и сразу же стал просветленным. Хуэй-нэн – это исключение из правила.

Обычный последователь не должен искать наставника, руководствуясь лишь собственными суждениями, или отправляться в горы для уединенной практики, пока он не обрел истинное представление и понимание Дхармы Будды. Он не сможет отличить хорошего наставника от ложного или плохого. Если он отправится в горы для самостоятельных занятий практикой, он несомненно столкнется с проблемами. Предпосылкой должно быть восприятие учеником своей собственной природы. После того как его посетит опыт просветления, он должен учиться у кого-то такого, кто является общепризнанным хорошим наставником. Поведение наставника может не полностью совпадать с поведением Будды, но в том случае, если он правильно понимает Дхарму, у ученика не будет проблем.

Глубокое понимание глубинного принципа и ученья есть предпосылка практики. Результаты практики – это самадхи и мудрость. Есть два вида самадхи и мудрости: обладающие притоком скверны и лишенные его. Самадхи и мудрость одновременно и взаимно обогащают друг друга. Когда возникает самадхи, возникает и мудрость; когда мудрость становится более глубокой, сила самадхи также возрастает.

Иногда человек, серьезно занимающийся практикой, испытывает ложное ощущение пустотности. Это не есть подлинная пустотность Чань. Человек, испытывающий ощущение ложной пустотности, может быть пассивным и апатичным. Ничто не трогает его. Он может даже испытывать отвращение к обществу и жизни. Он может ни о чем не заботиться – ни о семье, ни о карьере, ни о будущем, – поскольку для него все это лишь иллюзорная привязанность, вид зависимости. Он хотел бы избавиться от всего этого.