просто использовать хорошие впечатления, чтобы переродиться для блага многих.
Похороны и погребальный обряд
В Тибете похороны всегда проходили по-разному, в зависимости от человека. Обычно покойника клали дома на дроги, где он оставался от трех до пяти дней. В трех «старых» буддийских школах было принято приглашать йогинов или нанимать монахов, которые в течение семи недель после смерти по ключевым дням читали вслух «Тибетскую книгу мертвых».
Последующие похороны соответствовали, по возможности, доминирующему элементу года рождения усопшего, дабы тело вернулось в пространство наиболее благоприятным образом, сообразуясь с циклом становления и ухода.
…
Родившихся в год земли по календарю Калачакры хоронили в могиле; в год воды — опускали в реку; в огненный год — сжигали, если хватало дров.
Но чаще всего до сих пор используется небесное погребение, поскольку оно добавляет покойному заряд хорошей кармы на дорогу. Согласно этой церемонии, тело перед рассветом доставляют на площадку для расчленения и скармливают грифам, которые часто слишком велики, чтобы взлететь высоко. Это огромные птицы, и когда одна из них пролетает у кого-то над головой, человек остается с покатыми плечами и пробором посередине. Тибетцам нравится считать их Бодхисаттвами, благословляющими умерших на прощание.
Могильщик — рагьяпа — расчленяет труп и кормит им грифов в ритуале небесного погребения{29}
Кремацию в основном применяли к ламам среднего ранга. А для лам с высокими достижениями многие века строили ступы, куда помещались останки или кремационный пепел, и люди приходили туда получить благословение.
Что происходит с телом усопшего, важно прежде всего для его близких. В наши дни существуют бесчисленные варианты похорон: от кремации и захоронения урны на кладбище до отправки в космос на стратостате или опускания в море; можно даже спрессовать тело в алмаз. Принять решение проще, если покойный при жизни выразил свои пожелания на этот счет.
Сами похороны — это осознанное прощание. В надгробной речи следует высказываться в соответствии с чувствами собравшихся и их образованием, упоминая о продолжении жизни и общем, неличностном характере непостоянства. Если дать присутствующим понять, что покойный перешел из мира, где был уязвим, в защищенное состояние и теперь будет жить в умах близких, они станут смотреть в будущее с более расслабленным чувством. Кроме того, можно сказать что-то о перерождении, если люди открыты этой идее, и, вероятно, о природе ума. Закончить стоит воспоминаниями об ушедшем, хорошими пожеланиями в его адрес и в заключение дать всем минуту, чтобы поблагодарить покойного. Мысль о том, что он уже достиг состояния полного блаженства, рад собравшимся или может скоро вернуться с большим потенциалом, поддержит всех.
В буддийском понимании следует также отметить и почтить умершего.
…
Полное любви и позитива прощание с усопшим — прекраснейший подарок ему и его семье.
Это дает лучший импульс его последующему развитию и оставляет хорошие впечатления в потоке ума. Клейкие, пронизанные отчаянием мысли «как мне тебя не хватает!» или «на кого ты меня оставил?» никому не помогают и неприятны умершему, ведь, как бы он ни хотел, дороги назад нет. Мы все равно встретимся снова, и покойный в любом случае чувствует себя хорошо, поэтому оплакивать его, с буддийской точки зрения, не нужно — это проявление чистой привязанности, хотя, конечно, по-человечески она совершенно понятна. Так же, как в прошлом делали древние германцы (и этот обычай по-прежнему распространен в Скандинавии и Ирландии), на поминках стоит подчеркивать достижения покойного. Три-четыре дня после смерти, когда, по буддийским представлениям, сознание умершего пробуждается от шока умирания, все его друзья сходятся, празднуют и рассказывают друг другу об интересных случаях, пережитых вместе с ушедшим товарищем.
Траур
Буддисты с самого начала узнают, что всякое обусловленное счастье непостоянно, а все отношения заканчиваются со смертью. Поэтому оба партнера стараются настраиваться на непреходящие ценности, в то же время наслаждаясь жизнью. Благодаря такому подходу каждая встреча становится подарком, ведь она может оказаться последней. Для тех, кто медитирует, непостоянство — верный спутник, каждая практика ведет к мысли об исключительности этой жизни и затем о переменчивой природе явлений: ничего невозможно удержать навсегда, и поэтому следует использовать момент прямо сейчас.
Даже предполагая, что умерший больше не страдает, большинство людей вряд ли может сразу применить эти поучения и отпустить чувство утраты. Буддисты часто стараются не слишком громко оплакивать покойного в первые 49 дней, чтобы не мешать его дальнейшему развитию. Но даже понимание того, что все хорошее, что мы сделали вместе в этой жизни, радостно сведет нас в следующей, помогает редко.
В буддийском представлении скорбь — это очень сильная, болезненная и затягивающая эмоция. Период траура составляет естественный переход к следующей стадии жизни — без того, кто покинул этот мир. Требуется довольно много времени, чтобы растворились привычки и возникли новые связи.
…
На самом деле с раннего детства вся жизнь складывается из расставаний — приходов и уходов, — но с потерей любимого человека это становится до крайности очевидно.
Так что даже столь трудный этап предоставляет возможность многое понять, распознать свои желания и использовать силу чувств на благо других.
В это время особенно полезна медитация. Она снова и снова напоминает об иллюзорности всех явлений и о легкости бытия. Открытые ретриты[1]: могут помочь справиться с трудной ситуацией, а друзья в буддийских центрах с радостью окажут поддержку в переходный период. Буддистам особенно важно встретиться в это время со своим учителем. Как Будда в разговоре с женщиной, скорбящей о потере ребенка, учитель откроет человеку неличностный взгляд, создающий в уме больше пространства, необходимого для преодоления чувства утраты. Кроме того, он может посоветовать, как построить новую жизнь и использовать ее осмысленно. Благодаря его поддержке растут уверенность и сила.
…
Скорбящая мать
Люди отправили к Будде мать только что умершего мальчика, думая, что у Просветленного есть лекарство, способное вернуть ребенка к жизни. Будда пообещал помочь и попросил эту женщину принести горчичные зерна из дома, где никто еще не умирал. Как она ни искала, не нашлось такого дома; везде умерли или родители, или супруги, или родители родителей. Тогда Будда сказал ей: «Все, что рождено, в конце концов, рано или поздно, должно умереть. Только одно действительно надежно и долговечно — наш собственный ум, его просветленная природа».
Все проходят четыре стадии траура, в большей или
