Читаем без скачивания Великий путь. Вечное пламя - Бхагаван Раджниш

Нужно сказать еще кое-что о блаженстве самадхи. Мирские радости зависят от очень многих факторов. Они зависят от ваших способностей или неспособности, от вашей образованности или необразованности, от вашей силы, от ваших природных даров, от ваших взаимоотношений, зависят от всего этого и еще от многого другого. Вы не одиноки здесь. Если вы рождаетесь в бедной семье, вам понадобится больше времени для того, чтобы достигнуть цели, возможно, вся жизнь. Если вы рождаетесь в богатой семье, у вас может уйти на это меньше времени. Если вы умные, хитрые, разумные, вы достигнете раньше. Если же вы тупые и глупые, вы будете много скитаться, и вообще сомнительно, сможете ли вы достичь. Если тело нездорово, если оно больное, это вызывает трудности, если же ваше тело здорово, вы в лучшем положении. Поэтому все случайно, и все зависит от тысяч причин.

Но самадхи не зависит ни от чего. Оно безусловное, От вашего интеллекта ничего не зависит, ничего не зависит от вашего тела. Не важно, достойны вы или нет. Ничего не зависит от вашей семьи, от вашего образования, от вашего пола, от касты, религии или возраста. Это совершенно не обусловленная ничем радость, потому что это сокровище принадлежит вам. Все уже и так есть внутри вас. Вы рождаетесь с ним. Вы просто не обращали на него внимания, вот и все. Вы просто забыли о нем, вы не потерялись в нем. Просто обратите внимание, поверните глаза, посмотрите назад, посмотрите на себя.

Не следует думать, что умный человек достигнет большего блаженства в самадхи, а тупой человек достигнет меньшего блаженства. Это не так, даже безграмотный человек может достичь. Кабир, который был совершенно неграмотным, необразованным, попал туда же, куда попал Будда. И когда оба они достигли, не осталось ни йоты отличия между ними. Блаженство самадхи - это сама природа существования. Темные вы или светлые на поверхности, отвратительные или красивые, здоровые или нездоровые, наполнен ли ваш мозг словами из разных доктрин или нет - все это не имеет никакого значения. Важно ваше бытие. Того, что вы существуете, достаточно.

Поэтому вся медитация - это поиск, направленный на то, чтобы очиститься. Когда вы забываете тело, забываете ум, вы начинаете обретать радость существования, блаженство самадхи. Просто попытайтесь сделать одну вещь. Попытайтесь на какое-то время забыть тело и ум. И как только вы их забудете, вы начнете вспоминать душу. До тех пор, пока вы будете осознавать тело и ум, вы не можете помнить о вашей душе. Ум и тело находятся на поверхности, в то время как душа находится в центре. Вы не можете глядеть на душу и тело одновременно.

Если в лагере для медитации вы можете на какое-то время забыть тело и ум, вы получите вкус блаженства самадхи, и после того как однажды вы получите этот вкус, этого будет достаточно. Ваша жизнь примет другой поворот. На начальной ступени это сложно. После того как однажды вы узнали об этом, после того как вы обратились внутрь и увидели, вы знаете это. И тогда, когда бы вы ни повернулись, вы будете видеть. Но для первоначального поворота нужны большие усилия.

И после того как однажды ключ будет в ваших руках, вы станете хозяевами. И тогда вы можете вкусить это наслаждение по своей воле. Вы можете скитаться в этом мире бесстрашно, и никто не может украсть ваше сокровище. Где бы вы ни были: вы можете быть владельцем магазина, вы можете общаться с посетителями, - это блаженство будет с вами, и вы испытаете его. И начнет происходить одна вещь. Вы прекратите искать мирских наслаждений. Когда достигается высшая радость, кого волнуют тривиальные наслаждения? Когда бриллианты и рубины находятся в ваших руках, зачем вам цветные камешки? Они выпадут из ваших рук сами собой. Вам не нужно отрекаться от них.

По этой причине я все время говорю, что мудрый человек ни от чего не отрекается: то, что бесполезно, отпадает само собой. Невежественные люди отрекаются просто потому, что отречение приносит им боль. Они не имеют никакого понятия о том, что имеет смысл, и они отрекаются от бесполезных вещей. Но ум цепляется. Ум говорит: «Вы оставляете то, что находится в ваших руках, но как вы можете доверять тому, что еще не принадлежит вам?» Кроме того, кто знает, существует это или нет.

Поэтому мне хочется сказать вам, чтобы вы ни от чего не отказывались. Мне хочется сказать вам, чтобы вы просто испытали вкус самадхи или блаженства. Этот вкус превратится отречение в вашей жизни в высшее. И тогда вы будете знать сами, что бесполезно, а после того как мы знаем о чем-то, что это бесполезно, мы не чувствуем печали, мы отпускаем его. Оно отпадает само собой.

В Бенгалии был великий святой, Юктешвар Гири. Он был известен как великий отрекшийся. Однажды к нему пришел один очень богатый человек и сказал: «Ты великий отреченный!»

Гири громко засмеялся и ответил: «Посмотрите на него, - показывая на этого человека, - он сам великий отреченный, и он называет меня отреченным. Не пытайся поймать меня в ловушку своих слов, добрый человек!»

Все были шокированы, даже его ученики. Они попросили его, чтобы он объяснил им, потому что не было сомнений, что Гири был великим отреченным. Гири объяснил: «Предположим, есть куча драгоценных камней и куча простой гальки. Этот человек хватает простые камни, вместо того чтобы хватать драгоценности, в отличии от меня, и он считает отреченным меня, а не себя!»

Кто отрекся: Махавира, Будда или вы? Это вы отреклись, потому что вы держитесь за мусор. Вы отказались от радости самадхи ради сиюминутных дел, а то, что вы получили в обмен на блаженство, настолько расплывчато. Это настолько грязное, мелкое, недоразвитое, грубое!

Мирские люди - это великие отреченные, но им кажется, что саньяса -это отречение. На самом деле, мирской человек смотрит на саньясина с жалостью: «Бедняга, он оставил все. Он отказался от всех наслаждений жизни!»

Мирские люди относятся с уважением к саньясинам, но в глубине они жалеют их: «Бедняги. Они отказались от всего и ничего не получили взамен. Им нужно оставить для себя хоть какие-то наслаждения!» Но мирские люди не имеют ни малейшего понятия о том, о чем они говорят. Саньясины испытывают намного большее наслаждение. Их приглашает огромное существование, чтобы они приняли участие в самых больших наслаждениях самого существования.

Я не прошу вас отказаться от всего. Я только прошу вас познать, вкусить. Этот вкус постепенно заменит все бесполезное и обыденное в вашей жизни. Бесполезное просто отпадет, от него не нужно отрекаться.

Достаточно на сегодня.

Глава 4

Быть мертвым, ничего не зная

14 сентября 1974 года

Сутра:

Ум - это мантра. Усилия - это искатель. Гуру - это путь. Тело - это жертва. Знание - это пища. Когда знание уничтожается, сон становится видимым.

Ум - это мантра.

Мантра - это то, что вызывает энергию посредством постоянного повторения. Само повторение вызывает энергию. Если одну единственную мысль постоянно повторять, она превращается в действие. Мысль, которая повторяется несколько раз, осуществляется. Чем бы вы ни были, это является следствием какой-то мысли, которая повторяется снова и снова.

Относительно гипноза проводится много исследований. Современная психология смогла проникнуть в гипноз очень далеко, во все его глубины. Основной принцип гипноза заключается в следующем: если вы хотите превратить какую-то мысль в реальность, повторяйте ее столько раз, сколько это возможно. Благодаря повторению вы рисуете первые линии, которые в уме постепенно становятся путем. Представьте себе, что мы копаем яму, и яма становится каналом. Очень скоро мысль начинает материализовываться.

Был известный французский психолог, по имени Эмиль Куе, который вылечил тысячи людей при помощи мантры. К нему приходили тысячи больных со всех уголков страны. Его лечение было очень простым. Он говорил пациентам, чтобы они повторяли про себя: «Я не болен. У меня все в порядке. Я становлюсь здоровым». Ему говорили повторять это перед сном, просыпаясь утром, и в течение дня столько раз, сколько он вспоминает. Нужно было повторять все время единственную мысль: «Я здоров! Я становлюсь все более и более здоровым с каждым днем!»

Это кажется чудом. Люди с неизлечимыми болезнями вылечивались с помощью этой мантры. К нему приезжали люди со всей страны. Но это очень простой способ.

Обычно, когда вы лечитесь, как говорят психологи, девяносто процентов выздоровления зависит от постоянного повторения. Лекарства делают только десять процентов работы. Пациенты принимают лекарства четыре раза в день, восемь раз в день. И каждый раз, когда они принимают лекарства, они думают: «Теперь мне будет лучше, потому что я пью нужное мне лекарство».

Гомеопатические лекарства не лечат как таковые, но они лечат людей настолько же эффективно, как аллопатическая медицина. Если врач, которому вы верите, дает вам даже обычную воду, вы излечитесь. Вопрос не в лекарстве, но в вашей вере во врача. Вера становится повторением. Врач, который назначает большую цену, лечит людей больше, чем тот, кто спрашивает меньше, потому что они ему верят больше по мере того, как их кошельки худеют. Кроме того, они чувствуют, что должны получить лучшее лечение, какое только возможно. Повторение!