В таком состоянии единственной панацеей является сердечный призыв к Господу: «Но не повредит ли это моей кама-лобхе или тщеславию, хватит ли места в сердце для материальных желаний и для Господа?».
Колебания такого рода не дают возможности от всего сердца призвать Кришну, найти приют у Его лотосных стоп и целиком посвятить всего себя Ему. Поэтому эта дистанция так и будет сохраняться. Преданный, даже попытавшись сделать шаг за пределы круга и столкнувшись с выше описанными состояниями, вновь поспешно возвращается в него, обрекая себя на духовный застой.
Когда наставления духовного учителя направлены на внутреннюю работу над искоренением анартх преданного, и преданный видит свою неспособность убежать и скрыться от могущественных слов гуру, то часто он отвергает гуру. Совершение нама-апарадхи гуру-авагьи питают кама-лобху, из-за которой ученик отстраняется или полностью отвергает своего гуру.
Отстраненность нередко предшествует акту отвержения гуру, являясь его преддверием.
Когда желание достичь высшей духовной цели соединяется с сиддха-лобхой (желанием мистических совершенств), то такое сочетание приводит к развитию сахаджии, которая есть не что иное, как стремление испытывать близость с Господом через это материальное тело, притом немедленно. Желание славы вложило в сиддха-лобху желание контролировать личность с помощью своего ума и управлять духовной энергией. Стремление контролировать временным фактором выражается в желании испытывать расу прямо сейчас, а не ждать постепенного очищения чувств и ума.
Такое сочетание двух желаний приводит к отвержению садху, т.е. предыдущих ачарьев, являющихся эталоном чистого следования духовным законам преданного служения. Намаапарадха, садху-нинда (оскорбление святого) способствуют прорастанию семян сиддха-лобха.
В случае, когда желание достичь высшей духовной цели смешивается с поощряемой мукти-лобхой (жаждой освобождения), такой синтез рождает разные формы философии майавади, т.е. бхакти оскверняется мотивом гьяны.
Желание славы вкладывает мукти-лобху, ощущение своей власти, и настроение независимого контролирующего, достигающее своей кульминации в представлении, что «я — Бог».
Соединение двух вышеперечисленных желаний приводит к отвержению шастр через изменение их смысла.
Вкладывание в заключения шастр своего понимания стимулирует мукти-лобху, живущую в сердце обусловленной души.
Желание славы и семейные взаимоотношения
Настроение, с которым преданный должен вступить на порог семейной жизни, по утверждению ачарьев, предполагает:
1. взаимную помощь в развитии сознания Кришны;
2. страх перед падением в этот век Кали;
3. развитие атма-таттвы, духовного самоосознания;
4. получение практических уроков, теоретических постулатов, освоенных ранее;
5. развитие настроения служения:
а) другим живым существам;
б) другим вайшнавам;
6. обучение принципу использования материальных вещей и объектов в служении Господу.
Взаимная помощь подразумевает, что оба партнера — обусловленные души. Кто-то из них более продвинут, кто-то менее, но оба находятся в обусловленном состоянии. Хотя, конечно, есть и исключения.
Желание славы может разрушить семейные взаимоотношения как со стороны мужчины, занимающего превалирующее положение, так и со стороны женщины, занимающей подчиненное положение.
У мужа есть риск заразиться настроением господина и управляющего и наслаждаться подчинением жены.
Для жены есть риск развить неудовлетворение и обиду на свой статус подчиненной мужа в силу неудовлетворения желания славы.
Поэтому оба супруга должны поставить цель — работать над искоренением этой грозной анартхи. Муж, всегда помня о своей обусловленности, должен понимать, что он лишь выполняет функции учителя своей жены. Он должен бдительно следить, чтобы эта функция не покрыла процесс взращивания смирения. Не заботясь о развитии смирения, муж невольно начинает эксплуатировать функцию духовного учителя своей жены. Требования мужа должны подкрепляться поведением, в котором должно быть выражено неподдельное смирение и желание вырваться из пут материальной природы. Тогда жена естественно будет питать симпатию к своему мужу и займет подчиненное положение. Вдохновением для ее служения будет искреннее стремление мужа измениться и его дух служения гуру и вайшнавам. Видя, что супруг отдает немало энергии на это служение, жена, поставившая цель возвратиться к Богу, без сожаления и с большим внутренним желанием будет вкладывать всю свою энергию в служение ему.
Муж не должен забывать, что быть гуру для жены — большая ответственность, а жена должна помнить, что положение супруга более сложное, ведь ему необходимо прилагать больше усилий, чтобы не попасть в капкан желания славы. Ее же положение смиренного подчинения — замечательная возможность на практике доказать готовность искоренять тщеславие, сдерживающее развитие любви к Богу.
Совершенные отношения в настоящее время большая редкость и, чтобы приблизиться к высшему эталону общения, необходимо немало работать в этом направлении.
Следующие признаки являются тревожными симптомами, говорящими о разрушающем влиянии тщеславия:
1) Постоянные придирки, подпитывающие тщеславие.
Какие бы усилия и старания не прилагал находящийся рядом человек, тем не менее, этого недостаточно и не настолько правильно для болезненного самолюбия. Например, если жена сделает из десяти действий восемь правильно, а два нет, то девяносто процентов времени такой муж проведет в критике двух неправильно сделанных действий. Неудачи в духовной жизни не должны стать причиной нападок и критики, дабы уровнять с собой своего партнера, чтобы он тоже ощущал себя неудачником.
2) Чрезмерные требования.
3) Стремление всегда отвечать критикой на критику в свой адрес.
4) Нетерпимость к инициативам и идеям партнера, хотя они не идут вразрез с шастрами.
5) Нежелание заканчивать спор до тех пор, пока партнер не признает, что Вы правы.
6) Постоянное стремление выглядеть безгрешным и не признавать своих ошибок.
7) Открытое нападение на уязвимые места партнера.
8) Стремление управлять и контактировать через запугивание.
9) Стремление управлять через чувства стыда и вины.
10) Нежелание говорить на тему улучшения и развития взаимоотношений.
11) Чувство одиночества.
Все эти тревожные признаки показывают степень влияния желания славы и то, насколько не реализованы принципы гармоничного существования на основе оказания взаимной помощи.
Возможность попасть в крутящуюся воронку водоворота века Кали всегда остается. Поэтому регулируемая семейная жизнь — защитное судно, оберегающее духовную жизнь. Если нет такого страха, то усилия по достижению взаимного понимания со второй стороной будут недостаточны.
Страх перед падением — результат огромного желания стать вечным слугой Кришны. Безупречность и сила такого желания зависят от погружения сознания в атма-таттву, науку духовного самоосознания.
Важно понять, что изучение священных истин духовного знания также важно в настоящей семейной жизни, как и в брахмачари-ашраме.
От качества изучения писаний зависит и дух служения другим. Служение семейной парой гуру, вайшнавам и другим живым существам — залог прогресса в грихастха-ашраме и центральная ось взаимопонимания и наличия духа служения во взаимоотношениях между собой.
Укреплению духа служения и семейной сплоченности способствует поклонение Божествам.
Осознание себя и членов своей семьи слугами Божеств способствует развитию принципа юкта-вайрагьи, использованию разных вещей, денег и др. объектов в служении Господу.
По-настоящему жить и совершенно выполнять принцип юкта-вайрагьи можно на уровне мадхьяма-адхикари, в чем и заключается назначение семейной жизни.
Проходя школу семейной жизни, преданный должен выработать следующие качества, говорящие о его готовности вести отреченный образ жизни:
