с поднятой левой. Левая нога символизирует материальную реальность, потому что с левой стороны бьется сердце, правая же нога символизирует духовную реальность, потому что правая сторона – более спокойная и безмолвная. Кришна твердо стоит на левой ступне, но и правая его ступня также касается земли, что указывает на вовлечение в материальную реальность с признанием реальности духовной. Шива, напротив, балансирует на одной правой ноге, что указывает на явное предпочтение духовной реальности и делает его Шива-Экападой – «Шивой, стоящим на одной ступне».
В момент смерти Кришна принял противоположную позу: он расположил левую ногу поверх правой, показав подошву левой ступни. Это означает, что, когда его время на земле в форме Кришны истекло, Вишну отбросил правритти-маргу, символизируемую левой ногой, и принял нивритти-маргу, символизируемую правой ногой. Принятие мира, характерное для его более ранних аватаров, теперь должно пойти на убыль, потому что Двапара-юга приблизилась к концу и наступила Калиюга, четвертая и последняя четверть мира.
В более популярном перечне десяти аватаров Вишну девятым изображен не Баларама, а Будда. В некоторых индуистских писаниях говорится, что Вишну спустился в форме Будды из сострадания к животным, чтобы отменить практику жертвоприношения животных и проповедовать ненасилие и вегетарианство. В других источниках сказано, что Вишну принял облик Будды, чтобы отвлечь людей от ведических практик и подготовить мир к неминуемому разрушению.
Изображение Будды в стиле каламкари
Буддисты не принимают ни одну из этих версий; они видят здесь попытки хитрых индуистских сказителей представить буддизм как подраздел индуизма. С исторической точки зрения кажется, что включение Будды в число аватаров Вишну имеет политическую мотивацию, с философской же точки зрения аватар Будда указывает на еще один шаг, приближающий к концу мира.
В Ригведе говорится, что желание – это корень творения. Так как духовная реальность (Нараяна) желала познать себя, Брахма вышел из лотоса Вишну и возникла Брахманда, мир Брахмы. Таким образом, Кама (желание) – это животворящая сила. В буддийской же мифологии Кама – это Мара, демон желания. Он – причина всякого страдания. Если хочешь избавиться от страдания, нужно отказаться от всех желаний. Когда это происходит, всякая активность прекращается, жизнь заканчивается. Это монашеский путь, нивритти-марга, который в конце концов ведет к тому, что буддисты называют нирваной («затуханием пламени»), что напоминает индуистское представление о мокше, освобождении из цикла перерождений.
Три образа Калки в майсорском изобразительном искусстве
Если нет желания, то Нараяна не проснется и Шива не откроет глаза перед великолепием Пракрити. Богиня останется незамеченной. Не будет ни Майи, ни Брахманды, ни субъективной реальности, ни человеческого наблюдения природы, ни расцвета человеческого сознания, будет лишь Пракрити без Пуруши. Такое взаимное отстранение двух метафизических реальностей описывают как разрушение.
Если Будда и Баларама символизируют разрушение путем пассивного ухода от мира, то Калки олицетворяет активное уничтожение мира. Он десятый и последний аватар Вишну, изображаемый в виде воина верхом на белом коне, размахивающего пламенным мечом.
Предания о Калки начали появляться в индуистских писаниях в период, когда Индию притесняли полчища набежчиков из Центральной Азии. Это были жестокие варварские племена – гунны и позже монголы. Предания стали своеобразным ответом на их жестокость. Эти новые захватчики разрушали старый образ жизни, но родилась надежда, что Вишну в форме Калки уничтожит новые пути и восстановит старые. Вероятно, Калки был вдохновлен мессианическими идеями, распространенными в иудаизме, христианстве и исламе. Он представлялся спасителем и избавителем.
По всей Индии есть множество народных героев, которые ездят верхом на лошади и размахивают мечом, подобно Калки, поэтому в народном воображении он практически бог-хранитель. Но в священных писаниях он тот, кто завершит кальпу, мировой цикл, чтобы смог начаться новый.
Похожая идея есть у буддистов – бодхисаттва Маньджушри, держащий пламенный меч. В тибетской буддийской традиции эта гневная манифестация Маньджушри зовется Ямантакой. Ямантака – это эпитет, ассоциируемый в индуистской традиции с Шивой и означающий «Разрушитель смерти». Таким образом, в метафизическом смысле Калки уничтожит все, даже смерть. Он уничтожит все структуры, и не останется ничего. Другими словами, он возвестит о Пралайе.
Традиционные бронзовые изображения пяти человеческих аватаров Вишну
Материальная реальность непостоянна. Она должна меняться; другими словами, она должна умирать и перерождаться. Все, у чего есть форма и имя, рано или поздно должно увянуть и умереть. В преданиях о Вишну эти трансформации Пракрити не случайны; они упорядочены и предсказуемы. Они принимают структуру юг (эпох). Подобно тому как каждый живой организм проходит через четыре стадии жизни (детство, юность, зрелость и старость), проходит через них и мир. Критаюга – это детство мира, Трета-юга – юность, Двапараюга – зрелость, а Кали-юга – старость. Парашурама возвещает о конце Криты, Рама – о конце Треты, Кришна – о конце Двапары, а Калки – о конце Калиюги. Пралайя – это смерть, но смерть перед перерождением. Пралайя наступает тогда, когда Вишну засыпает, становится Нараяной. Пралайя – это когда Ананта становится Шешей, бесконечность становится нулем, а Йога-Майя становится Йога-Нидрой.
Таким образом, Вишну признает конец мира, встречает его и даже принимает в нем участие. В облике Парашурамы, Рамы и Кришны он уходит со своим братом, а возвращается с братом и сестрой. Другими словами, он возвращается домой после того, как наведет в мире порядок. Праздник Ратха-ятра – это ежегодное символическое возвращение Кришны во Вриндавану.
Календарное изображение, на котором пастушки оплакивают отъезд Кришны из Вриндаваны
В облике Кришны он сражается за сохранение дхармы, несмотря на разрушительный ход времени. В облике Баларамы и, наконец, Калки он отстраняется и позволяет миру разрушиться. Быть мудрым – значит знать, когда действовать, а когда отступить. Знать, когда стоит прекратить борьбу и позволить возрасту сделать свое дело.
Идея о том, что всему должен прийти конец, встречается в трех великих индийских эпосах – «Рамаяне», «Махабхарате» и «Бхагавата-пуране». В конце «Рамаяны» Сита возвращается в землю, откуда она вышла, а Рама входит в реку Сараю, чтобы больше не вернуться. В конце «Махабхараты» Пандавы вынуждены отречься от своего царства и уйти в горы в поисках неба и в конце концов встретить свою смерть. В «Бхагавата-пуране» Кришна покидает пастушью деревню Вриндавану и едет в
