виновности и невиновности. Уддхава спросил: «Коль скоро существуют разные пути достижения четырех целей: религия, финансовое и прочее благополучие, исполнение желаний и освобождение (дхарма, артха, кама и мокша), почему ты советуешь только один путь?» На что Господь ответил: «Направление, в котором полетит птица, зависит от места, где она свила гнездо. Так же и Знание это только способ разорвать цепь рождений и смертей». Существует четыре способа или подхода к обретению силы. Это дружелюбие, финансовое вознаграждение, физическое наказание и прекращение любых отношений (сама, дама, данда и бхеда). Для тех, кто не находится на пути преданности, существуют различные пути йоги и ритуалы. Все это деятельность, осуществляемая для достижения высокой позиции в мире, власти, лучших условий, более высокого звания, ради желания шаг за шагом подниматься выше и получать превосходство над другими. Эта деятельность наполнена эгоизмом и жадностью и связана с гордостью по поводу достижения неких целей и желанием достигать каких-то целей в дальнейшем. Все это корнями своими уходит в ложное чувство эго. По достижении целей никогда не будут переживаться, никогда не будут полностью обретены мир и покой, поскольку эго не освободилось от своего жара, своей безудержной натуры. Будучи гордым чем-то, ты напряженно пытаешься удержать иллюзорные достижения, которые на самом деле нереальны. В этом самый корень природы Иллюзии. Тот, кто это замечает, стоит очень высоко и не испытывает нужды в этих воображаемых успехах. Мудрец не нуждается в вышеупомянутых четырех целях. В тех других способах поиска неизбежны многие безумные ошибки и результат пойдет насмарку. Только через Преданность сами собой реализуются все четыре жизненные цели (Пурушартхи).
24-10-1935
90. Брахман как реальность
«Я выполняю все желания тех, кто принял во мне полное прибежище. Четыре цели (религия, финансовое благосостояние, выполнение желаний и Освобождение) таковы, что необходимы огромные усилия для их достижения, но они так и остаются недостижимыми. Даже тень освобождения невозможно заметить. Освобождение – это убежденность, которая присутствует, когда говоришь: «Я вышел за пределы кармы. Мне ничего не нужно. Внутри меня Полный Покой». Но Преданные Мне – те, у которых есть понимание, что они Брахман, – автоматически достигают всех четырех целей, и призраки Богов являются, чтобы служить им. Призраки Богов – это в каком-то смысле высочайшая добродетель и лучшие качества человеческих существ, которые напитаны духовными энергиями и сами воплотились как Боги. Это достигается только теми, кто предал себя Мне.
Предаются тому, что нравится. Некоторые являются рабами мирской жизни, а некоторые приходят ко Мне. Я есть исполнение желаний, Освобождение, деньги – все, для тех, кто предал себя Мне. Те, кто не являются моими преданными, привязаны к удовольствиям от объектов чувств и получают перерождение. Однако, что касается преданных Мне, им Я дарую освобождение, даже если они наслаждаются мирскими вещами. Я даю Преданному Мне все, что он хочет, а также освобождаю его от рабства. Дорогой Уддхава, четыре цели твоей жизни не являются отделенными друг от друга. Я являюсь для тебя всем этим».
Говоря так, Кришна забывал свою тождественность с Кришной, а Уддхава забывал, что он Уддхава. Это было нечто другое. Оба становились Чайтаньей, Энергией Жизни как таковой, и исчезала причина или стремление ума учить и учиться. Бог и Преданный стали Одним. Ощущение двойственности учителя и ученика ушло, и всякое чувство обязанности и выполнения действий терялось. Ощущение отделенности или отсутствия таковой тоже ушло. Понимание уходит, перерастая в убежденность.
Еще большей иллюзией является ощущение, что «Я стал Брахманом или Парабрахманом». Когда было время, что вы не были Парабрахманом? И почему вы говорите: «Теперь я пребываю в Том Состоянии»? Состояние, достигнутое вами, не ново. Факт состоит в том, что вы уже Брахман. Вы можете сказать: «Благодаря твоему учению иллюзия ушла, но как остаться в состоянии Брахмана?» Если по уму, то вы не можете рассуждать о каких-то мерах, что следует предпринять. чтобы продолжать оставаться в Том состоянии. Вы естественным образом есть То. Вам ничего не нужно делать, чтобы постоянно быть там. Не существует становления или не-становления. Чем становиться? Как вам становиться? Не существует «становления Истиной». Если вы становитесь, то это не истинно. Так что это неправильно, что вы должны стать Брахманом, это уже так. Когда наше Состояние Самости уже было с нами, на нас воздействовала некая иллюзия. То, что «произошло», – это только иллюзия, и если что-нибудь еще может произойти и вы можете стать чем-то, то это тоже только иллюзия. Если имеется определенная позиция, что у вас уже есть «Осознание Брахмана», это заблуждение смятенного ума. Под смятением понимается еще большее усиление уже существующей иллюзии. Это спектакль, праздник иллюзии. Всякое так называемое Осознание Брахмана – это иллюзия. Брахман не появляется на свет и не кончается. Он всегда такой, каков и был в своем чистом бытии. Это «То», что невозможно переживать отдельному индивидууму, и «Его» нельзя избежать. «То» есть всегда в настоящем как Реальность.
«Оставив все другие усилия, тот, кто предался Мне без какого-либо желания получить что-то, обретает то, что называется полной самоотдачей. Тот, кто неделим в своей вере, получает то, что называется неделимой преданностью. Только такой человек является по-настоящему преданным. Я даю ему Единство со Мной. Я осуществляю все его четыре цели: религию, деньги, желания и освобождение. Это Освобождение не является относительным освобождением, но есть Полное Освобождение. Такой человек не совершает действий, хотя он может выполнять предписанные ему обязанности в социальной структуре. Я делаю его отрешенным во время тех действий. Я даю ему такое исключительно внутреннее понимание и еще даю от Себя в шесть раз больше. Освобождение всех четырех видов у его ног. Тот, кто знает, что он Самость, посадил «Древо Свободы» у себя во дворе. Счастлив тот, кто посадил это дерево».
Господь Кришна исполняет желания преданных и дарует им Абсолют. Господь Кришна говорит: «Тому, кто отказывается от всяких усилий и предает себя Мне, Мною дается все, к чему он стремится, и Я освобождаю его. В тот день, когда человек принимает прибежище у стоп Гуру, его падение прекращается. Я не могу выносить даже малейшего страдания преданного Мне. Поэтому я полностью отдаю ему Себя Самого. Я – защитник преданного Мне. Его страдание равносильно Моему страданию. Он не отделен от Меня. Пусть Преданный Мне взглянет на кого-нибудь с мыслью о счастье, и я освобожу того человека тоже. Как может преданный Мне страдать от невзгод? Я не выношу даже разговоров о том, что преданный Мне пострадал. Поскольку Я его защитник,
