экстаз Любви переполнил его. Его дыхание замедлилось, глаза наполовину закрылись. Уддхава был на грани полного самораспада, но Господь Кришна контролировал его экстаз. Уддхава сказал: «Цель моей жизни достигнута. Я обрел самую суть духовных богатств». Он начал размышлять, как он может отблагодарить Господа за Благословение: «Я не могу отблагодарить Гуру, дав ему богатство. Если подумать о моем теле, оно тоже рано или поздно исчезнет. Что это за благодарность, взамен Бога отдать уничтожимое тело?! Отдать Гуру индивидуальность? Но она всего лишь концепция – недостоверна, ложна. Невозможно отблагодарить Гуру, даже если отказаться от тела, речи, ума, денег и самой жизни». Поскольку ученик не способен был выразить свою благодарность через все это, он молча пал ниц пред Гуру.
Уддхава положил себе на голову прах из-под стоп Господа Кришны и воздал хвалу Богу, сказав: «Ты – величайший из мудрецов, познавших Брахман. Ты – опора мира, его хранитель и разрушитель. Я был брошен в темную ночь невежества, а твое подобное нектару учение разрушило мою печаль и желания и спасло меня, подняв из кошмара. Это было бы невозможно без твоей силы. Как желания и эго могут тревожить меня сейчас? Холод неведения рассеялся благодаря огню Знания».
Когда встречаются Подлинный Учитель (Садгуру) и ученик, ученик чувствует, что все его мирские желания пропадают. Но когда он возвращается домой, иллюзия снова вводит его в заблуждение. Иллюзия разрушается только в случае такого ученика, который сам понимает учение Гуру. Только почтительные ученики знают об этом факте. Таких вещей никогда не узнать тем, чье зрение ослеплено иллюзией и кто стал высокомерным из-за своих достижений.
Значение общения со Святыми понятно только тем преданным, которые любят Бога. Уддхава сказал: «Господи, своим учением ты спас бесчисленное количество преданных. Оно казалось и мне подходящим, однако это учение требует веры слушателя. Только тогда сможет он пожать плоды учения». Так что ученику следует хорошенько подумать. Чем больше вера, тем глубже знание, которое ученик получает. Вера подобна хорошему светильнику. Два фитиля этого светильника – это способность различить (между Существенным и несущественным) и отсутствие желаний. На этих двух фитилях горит пламя Знания. Однако призрак надежды (желание мирского счастья) гасит лампу. Призраку надежды нельзя давать приближаться. Только тогда великий Свет Чайтаньи ослепит целую Вселенную. Величайший из преданных, Уддхава, стал теперь «Единым с Космосом».
Вечер, 26-10-1935
95. Свобода и преданность
Нет иного проторенного пути к свободе, кроме «Общения со Святыми». Когда кто-то видит определенную форму, объект, возникают некие ощущения, которые касаются той формы. Точно так же, когда вы смотрите на отца или мать, у вас есть соответствующие эмоции, сопровождающие ваши отношения. Однако, когда вы видите Гуру (получаете даршан), сердце переполняет чувство благоговения. Исходя из этого, общество Святого – это наилучшее. Пребывание рядом с Садгуру очищает лучше всего. Рядом с Ним нет места иллюзии. Большинство людей проживают жизнь в суете и тщете, придавая важность бесполезным мирским выгодам, становясь при этом лишь беспокойными и несчастными. Индивидуум по глупости придает важность объективным вещам, которые вовсе не важны, и попадает в ловушку иллюзии. Но когда находишься в непосредственной близости к Садгуру, такие бесполезные увлечения сами собой пропадают.
Уддхава сказал Господу Кришне: «Ты дал советы для того, чтобы рассеять тьму так называемых знаний ничтожных невежественных людей. Фитиль светильника Подлинного Знания пропитан маслом вивеки (способности различать) и вайрагьи (отсутствия желаний), тогда как упорная надежда получить чувственное удовлетворение похожа на мотылька, который пытается потушить лампу (удовлетворить желания), прыгая в огонь. Когда преданный сосредоточивается на Твоем Божественном Присутствии, желание разрушается. Только Садгуру, который пребывает в качестве «Понимания» в сердце преданного, может обрести Единство с Твоей Истинной Сутью. Теперь я убежден, что Ты даровал мне полную тождественность с Тобой. Поскольку Ты пребываешь внутри всего, Твоя Форма всегда совершенно естественно пребывает во мне, но эта форма пряталась под вуалью. Благодаря Йоге Преданности, которой я следовал, Ты остался полностью доволен мной. Ты дал мне «Внутреннюю Мудрость», чтобы я понял Тебя в Твоей собственной форме. Теперь это моя собственная изначальная суть. Ты убедил меня в этом факте. Святые и мудрецы называют такое чудо «Возвращением». Делая это, ты усилил мощь моей Преданности Тебе. Ты даровал мне то Знание, которое уже было моим собственным Знанием о Себе. Теперь иллюзия и сомнения никогда не смогут снова окутать меня. Ты столь благосклонен и великодушен, в особенности к тем Твоим слугам, которые стали мудрыми и посвятили себя пению баджанов».
Исполнять баджаны не значит просто бить в цимбалы или играть на музыкальных инструментах. Люди говорят, что те, кто постоянно поют баджаны и бьют в цимбалы, благочестивы, однако этот Баджан, эта Песнь Преданности другого сорта. Она очень глубока. То, на что люди в миру постоянно медитируют, то и является предметом их преданности, их поклонения. То, что поселилось в уме, и есть объект поклонения. Когда думают о мирских объектах с целью ощутить удовольствие, которое можно из них извлечь, это есть своего рода поклонение. Концентрация на таком объекте – это их медитация. Если есть навязчивая идея касательно какого-то объекта чувств, на этой одержимости постоянно концентрируются. Лицезрение, сосредоточение, медитация, одержимость и комфорт, получаемый от обретения объектов, не являются удовлетворением Самости или подлинным «Внутренним Удовлетворением». Наоборот, желание еще более сильных наслаждений только растет, и жажда потакать себе не утоляется. Желание порождает желание, и пока это так, Самость не получит Удовлетворения от Себя Самой.
Так что подлинное поклонение – это медитация и созерцание, другими словами, постоянная поглощенность Самостью, которая зовется внутренним зовом. Это тоска или ощущение опустошенности, которое жжет преданного внутри, когда он чувствует, что Самость ощущает Неудовлетворенность. Нет способа выйти из состояния этой Тоски. Это признак человека, который жаждет получить опыт той «Внутренней Реальности». Когда присутствует такая жажда, несомненно, она проистекает от желания Самости успокоиться в Себе Самой. Такая успокоенность, удовлетворенность называется «Внутренним Покоем». Когда достигаешь такого Внутреннего Покоя, больше не страдаешь от вожделений по поводу объектов. Когда подобные вожделения больше не возникают, желания полностью успокоены. В этом подлинная природа Внутреннего Поклонения, и это путь его реализации. Те, кто сбивается с пути подлинного поклонения и посвящает себя обретению радостей, получаемых от объектов, просто напрасно тратят свое человеческое рождение.
Уддхава сказал: «Господи, те, кто бормочет о бесполезных вещах, не поклоняясь Тебе, просто двуногие звери в человеческой форме. И они не просто обычные звери, но полные ослы. Только то время потрачено с пользой, которое потрачено на
