Читаем без скачивания О Пифагоровой жизни - Ямвлих Халкидский

Iamblichi de vita Pythagorica liber / Ed. Lud. Deubner; Ed. add. et corr. U. Klein. – Stutgardiae: Teubner, 1975.

Кроме того, было использовано следующее издание:

Iamblichi De vita Pythagorica; accedit epimetrum De Pythagorae Aureo carmine / Ed. A. Nauck. – St.-Petersburg, 1884.

Из переводов на новые языки автор сверялся с английскими переводами:

Iamblichus. On the Pythagorean way of life / Tr. by J. Dillon, J. Hershbell. – Atlanta; Georgia: Scholars Press, 1991;

Iamblichus. On the Pythagorean life / Tr. by G. Clark. – Liverpool: Liverpool University Press, 1989;

Iamblichus’ Life of Pythagoras, or Pythagoric Life. Accompanied by Fragments of the Ethical Writings… and a Collection of Pythagoric Sentences from Stobaeus and Others… / Tr. by T. Taylor. – London, 1818; repr. London: J.M. Watkins, 1965

и с немецким переводом:

Iamblichos. Pythagoras. Legende, Lehre, Lebensgestaltung / Ьbers. von M. von Albrecht. – Zьrich; Stuttgart: Artemis, 1963.

На русский язык фрагменты сочинения Ямвлиха «О Пифагоровой жизни» были переведены в книге: А.О. Маковельский. Досократики. – Ч. 3. Пифагорейцы. – Казань, 1919; и в книге: Фрагменты ранних греческих философов. – Ч. 1 / Изд. А.В. Лебедев. – М., 1989. Полностью на русский язык сочинение Ямвлиха «О Пифагоровой жизни» под названием «Жизнь Пифагора» было переведено дважды:

Ямвлих. Жизнь Пифагора / Пер. Ю.А. Полуэктова. – СПб.: Изд-во Русского Христианского гуманитарного института, 1997.

Ямвлих. Жизнь Пифагора / Пер. В.Б. Черниговского. – М.: Алетейа, Новый Акрополь, 1998.

У каждого из этих переводов есть свои особенности. Ю.А. Полуэктов более заботится о легкости для читателя, В.Б. Черниговский – о дословной передаче подлинника, однако оба эти перевода не отвечают современным требованиям, что вызвало необходимость появления нового издания.

1. В эллинистическую эпоху были очень распространены псевдо-пифагорейские сочинения, появлявшиеся под именами Архита, Филолая и др. Об этом можно прочитать: Kingsley P. Ancient Philosophy, Mystery and Magic. Empedocles and Pythagorean Tradition. – Oxford, 1995; Thesleff H. The Pythagorean Texts of the Hellenistic Period. – Еbo, 1965.

2. По-видимому, здесь имеется в виду Анкей из Тегеи – легендарный царь древней Аркадии, сын бога Посейдона, один из участников похода аргонавтов (см. Аполлоний Родосский. Аргонавтика).

3.  Кефаления – остров и область в Ионийском море, куда входили острова Сама, Занкиф, Итака и Дулихий.

4.  Меламфилл – букв. «Черные листья».

5. В большинстве источников – Мнесарх.

6. У Порфирия («Жизнь Пифагора») отец Пифагора является сирийцем из Тира, ставшим гражданином Самоса.

7. Пер. М.Л. Гаспарова.

8.  Пифагор – букв. «Тот, о ком объявила Пифия».

9.  Эпименид – возможно, греческий писатель (см. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов, I.115) или пифагореец, упоминаемый ниже в тексте (104). Эвдокс – историк Эвдокс Родосский, или же пифагореец Эвдокс Книдский (V–IV вв. до н. э.), известный астроном и геометр, врач и законодатель. Ксенократ – ученик Платона (IV в. до н. э.), автор «Пифагорейских вопросов».

10. Платон в «Федре» говорит, что наиболее благородные человеческие души следуют за сонмом богов в их шествии по небу, и, находясь в свите разных богов – Зевса, Аполлона, Ареса и др. – приобщаются к высочайшим таинствам. Родившись же на земле, они сохраняют воспоминание о созерцаемых ранее таинствах и во всем ищут и проявляют идею того бога, спутником которого были.

11. По Порфирию (Жизнь Пифагора, 1), Пифагор учится у Гермодаманта , сына Креофила. Ферекид с Сироса – один из первых греческих философов, современник семи мудрецов; по словам Диогена Лаэртского, «первым написал о природе и происхождении богов» (Диоген Лаэртский, I.116).

12. Платон в «Пире» говорит о демонах как о роде между богами и людьми, передающих людям волю богов, а богам – молитвы и просьбы людей. По Гесиоду, в человеколюбивых демонов превратились души людей золотого века.

Неоплатоник Гиерокл в комментариях к «Пифагорейским Золотым стихам» дает пифагорейское представление об устройстве мира: выше всего находится Бог-творец, далее следуют бессмертные боги – высокие сущности, которые не умирают и не лишаются божественного подобия. Далее – смертные боги, называемые также ангелами, героями или благими демонами (ниже в тексте Ямвлих называет Пифагора благим демоном). Ими считаются высокие сущности, постоянно обращенные мыслью к демиургу и освещенные исходящим от него блаженством, но, в отличие от бессмертных богов, претерпевающие изменения. Они благи и никогда не впадают в порок, герои, потому что они «страстные почитатели бога, поднимающие и возвышающие нас от земной жизни к божественному царству. Их также принято называть добрыми демонами, как опытных и сведущих в божественных законах, а иногда и ангелами, ибо они являют и возвещают нам устои божественной жизни» (Пифагорейские Золотые стихи с комментариями Гиерокла / Пер. И.Ю. Петер. – М.: Алетейа, 2000. – 3.3). Далее следуют демоны, или подземные демоны, «человеческие души, украшенные правдивостью и добродетелью». Демонами их называют, чтобы отличить от невежественных людей, – это те, кто, будучи по природе человеком, стал по характеру демоном. Далее следуют все остальные люди.

В любом случае, речь идет о существах, которые покровительствуют людям и оберегают их, являются посредниками между богами и людьми и посылаются богами в помощь последним и чтобы нести им божественную волю. Таким демоном у Ямвлиха мыслится и Пифагор.

13.  Фалес и Биант входили в античный канон семи мудрецов, мыслителей и государственных деятелей VII–VI вв. до н. э. Всего их называется около 20, но Фалес, Биант из Приены, Солон и Питтак из Митилены встречаются чаще всего.

14. Игра слов: kometes – 1) волосатый; 2) комета. Другой вариант перевода: «Стало поговоркой, что на Самосе появилась комета, которую все превозносили до небес и прославляли».

15. В 538 г. до н. э.

16.  Анаксимандр (ок. 610–546 гг. до н. э.), один из наиболее знаменитых ионических натурфилософов, последователь Фалеса.

17.  Диосполь – возможно, египетский город Фивы, где было святилище Зевса-Аммона. Пифагору, как и целому ряду греческих философов, традиция приписывает путешествие в Египет и обучение там у жрецов.

18. Выше у Ямвлиха (2.7) говорится, что Пифаида родила Пифагора в Сидоне.

19.  Мох – финикийский мудрец (XII в. до н. э.), которому приписывали создание учения об атоме и финикийской космогонии.

20. Евсевий утверждает, что греческие мистерии произошли от финикийских. По крайней мере, мистерии умирающего и возрождающегося бога Адониса и Астарты были широко распространены в греко-римском мире, а Мелькарт, широко почитавшийся в Сирии, в Греции часто отождествлялся с Гераклом.

21. На горе Кармел было святилище Зевса. Эта гора, как ниже говорит Ямвлих, считалась самой священной и неприступной.

22. Порфирий в «Жизни Пифагора» пишет, что Пифагор обучался у жрецов Гелиополя, Мемфиса и Диосполя, причем так поразил последних своим рвением, что они «допустили его и к жертвоприношениям и к богослужениям, куда не допускался никто из чужеземцев» (Жизнь Пифагора, 8).

23.  Камбис II , сын Кира II, – персидский царь с 529 по 522 гг. до н. э. Завоевание Египта Камбисом произошло в 525–524 гг. до н. э., следовательно, если учитывать этот факт, Пифагор пробыл в Египте всего 13 лет.

24.  Маги – название древних потомственных жрецов Персии и Мидии. Первоначально, до VII в. до н. э, это название носило восточнолидийское племя, из которого позже выделилось особое сословие жрецов зороастрийской религии. Во времена Ямвлиха магами также называли жрецов всех религий иранского происхождения.

25. Обучение с помощью символов практиковалось древнеегипетскими жрецами (как, впрочем, и в Древней Индии, Тибете, у орфиков и т. д.). Слово σύμβολον в переводе означает «соединение», то есть возможность соединения мира материального с некой высшей реальностью. Французский антрополог-традиционалист Р. Генон в книге «Символы священной науки» пишет: «Подлинным основанием символики… является соответствие, связующее вместе все уровни реальности, присоединяющее их один к другому и, следовательно, простирающееся от природного порядка в целом к сверхъестественному порядку. Благодаря этому соответствию, вся природа есть не что иное, как символ, то есть ее подлинное значение становится очевидным, только если она рассматривается как указатель, могущий заставить нас осознать сверхъестественные или метафизические истины… в этом и состоит сущностная функция символики». Об этом же говорит и Е.П. Блаватская в «Тайной доктрине»: «Символика – зримое выражение идеи или мысли. Первоначальное письмо не имело знаков, и символ выражал целую фразу или предложение». А по словам китайского философа Линь Юй-Дана, символика имеет способность содержать в немногих условных линиях мысль веков и мечты поколений, воспламеняет воображение и ведет в царство бессловесного мышления. Таким образом, символ представляет внешнее выражение высшей истины и позволяет узнавать то, что при всех других способах было бы сложно выразить. Это некий ключ к реальности высшего порядка. Поэтому неудивительно, что в древних традициях, таких, как египетская, практиковался способ обучения с помощью символов, позволяющий на языке бессознательного понимать то, что невозможно понять с помощью линейной логики. И именно поэтому Пифагор и другие досократики предпочитали обучать с помощью акусм и аллегорий.