было,как он говорил. В его лекции поражала передача энергии, искры, которые сыпались из него, как если бы это был генератор высокого напряжения. Электричество пронизывало каждого, кто находился в той комнате. Все, что мы можем сейчас вспомнить, — это важное утверждение: «Хотя у вас есть тело и ум, вы — не тело и не ум. Вы — высшее «Я». Вы живы, чувствуйте же пульсацию!» Вот это да!
и
Мы вернулись в Нью-Йорк с горячим желанием углубить свою практику йоги и улучшить ее преподавание. Пару месяцев спустя Шэроы посетила ашрам «Ананда» в Монро, штат Нью-Йорк. Ашрам был домом Шри Брахмананды. На стенах висели его старые фотографии, и, к своему удивлению, Шэрон узнала этого человека. Это был ее духовный учитель, врач, которого она столько лет знала на астральном плане. Наконец» благодаря милости Бога и Гуру, она встретила его и на физическом плане. Она почувствовала огромное облегчение, будто вновь нашла потерянного родственника. Ее охватило чувство полноты, которое бывает только от беззаветной любви.
Шри Брахмананда Сарасвати родился в штате Уттар-Прадеш (Северная Индия) в семье брахманов. В миру его звали Рамамурти С. Мишра. Его мать была духовным учителем, у нее было много учеников. Отец был судьей — членом верховного суда, а также знатоком астрологии и астрономии. В доме говорили на санскрите, и с раннего детства Шри Брахмананда рос в атмосфере медитации, йоги и санскрита.
В возрасте шести лет Рамамурти Мишра очень серьезно заболел и... умер. Поскольку в течение 36 часов он не дышал и не подавал никаких признаков жизни, семья собралась его кремировать. Как это принято, отец, повторяя мантру, обошел вокруг погребального костра с зажженным факелом. Он уже собирался поджечь дрова, как вдруг мальчик поднялся и сел. Испуганные люди убежали, думая, что видят призрак. Но отец подошел ближе и спросил: «Кто ты? Ты — призрак?» Мальчик ответил: «Отец, это же я». Шри
Брахмананда Сарасвати всегда считал этот день, 6 марта, своим настоящим днем рождения.
С самого детства Шри Брахмананда видел свой жизненный путь и начал к нему готовиться. Он уехал из дома, чтобы продолжить изучение санскрита и медицины, и получил свой первый диплом по аюрведе и западной медицине в Университете индуизма в Бенаресе. В 1955 г. доктор Мишра уехал из Индии и продолжил медицинское образование и практику на Западе, специализируясь в области офтальмологии, эндокринологии, психиатрии и нейрохирургии. Он работал нейрохирургом-ординатором в больнице Беллевю в Нью-Йорке.
Человеку нужно понять разум — сокровенный центр своего бытия. Никакие чудеса и тайны нашей Вселенной не сравнятся с разумом.
— Рамамурти Мишра (Шри Брахмананда Сарасвати)[24]
В 1958 году д-р Мишра зарегистрировал в Нью-Йорке «Общество йоги». В 1964 году он основал ашрам «Ананда», ставший очень популярным местом, которое посещали гуру из Индии, а также многие из таких неоднозначных американских духовных деятелей, как Тимоти Лири и Ричард Альперт (Рам Дасс).
Б 1966 году доктор Мишра оставил медицинскую карьеру, чтобы полностью посвятить себя помощи тем, кто искренне ищет способ устранения причин человеческого страдания. Он убедился, что причина страдания не лежит в сфере приложения медицинской науки, потому что кроется не в теле и не в уме. Причиной является незнание своего истинного «Я». Страдание можно устранить, если человек обнаружит свое внутреннее естество, найдет ответ на вопрос: «Кто я?».
В 1972 году Шри Брахмананда стал основателем Общества Йоги Сан-Франциско и Брахмананда-ашрама. Под его неусыпным руководством ашрамы Гуруджи стали центрами живого обучения. Шри Брахмананда с энтузиазмом увлекся раскрытием тайн ума. Он поощрял работу в области науки, искусства, философии и метафизики. Он любил и поддерживал все виды духовного искусства. Его творчески устремленные ученики неустанно продолжают преподавать в его ашрамах санскрит» различные виды искусства, ведическое знание, а также йогу.
Однажды ученик спросил Гуруджи:
— Сколько сейчас просветленных существ? Гуруджи ответил с пафосом:
— Одно! Только Одно!
— А сколько сейчас Гуру? Он снова сказал:
— Один! Только Один! Высшее «Я» — одно! Гуру — это ваше собственное высшее «Я».
И Шри Брахмананда рассказал следующую историю.
Однажды группа учеников спросила Гуру: — Господин, вы просветленный?
Гуру ответил:
— Сомневаюсь.
Тогда ученики спросили:
— Были ли Будда, Моисей и Христос просветленными? Гуру дал тот же ответ:
— Сомневаюсь.
— Были ли просветленные в прошлом?
— Сомневаюсь.
— Есть ли просветленные в наше время?
— Сомневаюсь.
— Появятся ли просветленные в будущем?
— Сомневаюсь.
Наконец, ученики спросили Гуру:
— Кто же тогда просветлен? Гуру ответил:
— «Я есмь».
Такой способ обучения бросает вызов разуму и логике — свойствам думающего ума. Шри Брахмананда, конечно, умел пользоваться этими инструментами, но он понимал: чтобы познать Себя, мы должны выйти за пределы интеллекта. Йог постигает вечное «Я», которое невозможно себе представить или охватить мыслью. Чтобы его познать, нужно его пережить, и тем не менее оно — за переделами переживаний.
Шри Брахмананда, подобно всем великим мастерам, учил медитации как ключевому методу постижения «Я». Он часто ссылался на древнюю Мандукья-уианишаду[25]. «Лягушки не ходят и не ползают, они могут только прыгать», — говорил нам Шри Брахма-панда. Медитация, пояснял он, спонтанна и изящна. Она позволяет совершить прыжок от «наблюдать» к «быть». «Медитация не является постепенным процессом. Если но время медитации мы продвигаемся таг за шагом, значит, просто готовим дом (ум) к приему гостя — Бога, который через мгновение проявит Себя. Мы не знаем, когда именно Бог покажет Себя. Он —наш гость. На санскрите гостя называют словом «атит-хи» (а —«не» + титхи —«дата»): тот, дату и время прибытия которого мы незнаем»[26].
Или, как говорится в Библии, Господь приходит, как вор ночью[27].
Шэрон, Шри Брахмананда Сарасвати и Дэвид Лайф (Свами Бодхананда) в «Театре голубого неба» ашрама «Ананда», 1993 г.
Медитация —это прыжок лягушки от известного «я» к вечному «Я есмь», к космическому «Я». Хотя «Я есмь» может иметь тело и ум, оно пребывает за пределами тела и ума. Наши проблемы рождены авидьей, ошибочным представлением о том, что мы является телом и умом. Освобождение от этого неведения дарует медитация —состояние, в котором вы перестаете отождествляться со своими мыслями. «Когда вы не думаете, вы находитесь в состоянии «Я есмь» и вы —повсюду», —часто говорил Гуруджи.
Встретив Шри Брахмананду, мы до самой его смерти старались проводить как можно больше времени с ним, в ашраме «Ананда». Он был очень сильным существом, способным творить чудеса. Что такое чудо? Чудо — это изменение восприятия. Тот, кто делает чудеса, помогает нам увидеть истинную природу бытия.
Два раза в день Шри Брахмананда проводил сатсанг — встречу, на которую приглашались все. В последний день своей земной жизни он тоже, как обычно, проводил вечерний сатсанг. Ученик спросил его: «Если мы — не тело и ум, что же мы делаем здесь?» Шри
