Читаем без скачивания Высший вкус жизни. Выход из материальной игры - Александр Усанин

Именно это – приятие в школе жизни самых различных детей, разных стремлений и уровней успеваемости – является сутью феномена, известного как ведическая культура и индуизм.

Веды описывают шесть философий, включая атеистические, которые всегда существуют в человеческом обществе и которые люди выбирают в соответствии с их внутренним уровнем. Эти философии формируют различные типы мировоззрений, рождающих разные правила игры в этом мире. Последователи ведической культуры принимают, учитывают их все, выстраивая в определенной иерархии: те, кто избавился от корыстных желаний, поклоняются только Всевышнему. Те же, кто хочет осуществить свои материальные желания в зависимости от своих качеств, развивают три типа веры: находящиеся в благости следуют наставлениям священных писаний, поклоняясь святым и полубогам; те, кто находится в страсти, поклоняются богатым, влиятельным людям и демонам. Те, кто находится под влиянием энергий невежества, поклоняются духам, могилам усопших (об этом говорится в «Бхагавад-Гите», 17.4).

То, какие философии, мировоззрения будут преобладать в обществе, определяется тем, под влияние каких типов энергий попадают люди в результате своих обыденных действий. Общество, ориентированное на прогресс отношений, переходит под влияние благости, дающей устойчивое процветание на всех уровнях жизни. Смешанные мотивы переводят людей под влияние страсти, основанной на конкуренции, разделении общества на богатых и бедных. Ориентация на одно только лишь потребление переводит людей под влияние энергий невежества, развивающих лень, деградацию разума, разрушение общества.

То, какие энергии будут влиять на сознание человека, зависит от его 1) образа жизни; 2) стремлений. Преобладающее влияние определенной энергии проявляется каждом поступке.

Те, кто находится в благости, предпочитают пищу, которая увеличивает продолжительность жизни, очищает сознание, прибавляет сил, здоровья, приносит счастье и удовлетворение. Это сочная, здоровая, приятная сердцу пища (Б.Г. 17.8).

Кофе и кофеиносодержащие чаи, алкоголь, мясо, чипсы и другая чрезмерно сухая, слишком соленая, горькая, острая, очень горячая пища нравится тем, кто находится под влиянием страсти. Такая пища приносит болезни, является источником горя, страданий.

Безвкусная, нечистая или несвежая пища, которая уже начала портиться, объедки нравятся тем, на чей разум влияет невежество.

Бескорыстные действия, находящиеся в гармонии с указаниями священных писаний и совершаемые из чувства долга или любви являются проявлением благости. В первую очередь это выражение уважения к старшим, забота о матери и отце, произнесение только правдивых, приятных слов, направленных на благо других и не вызывающих у них беспокойств.

Корыстные действия, преследующие материальные цели и совершаемые из гордости, чтобы заслужить почет, уважение, вызвать у других зависть, – проявление страсти.

Необдуманные поступки и безответственность, причинение вреда себе и другим, наплевательское отношение к окружающим, в том числе и к тому, какой пример ты подаешь, что о тебе подумают другие, – проявление энергий невежества.

Описывая различные философии, существующие в человеческом обществе, Веды отмечают, что их выбор зависит от уровня устремлений, духовного развития индивида. Каждое мировоззрение – определенный класс в школе жизни. Когда человек сосредоточен только на себе, чтобы оправдать свои действия, он выбирает философии в страсти и невежестве – материалистические взгляды на жизнь, атеизм. Когда человек начинает оценивать качество своей жизни по тому, насколько гармонично построены его отношения с окружающими, он поднимается до мировоззрений, несущих благо всему обществу.

Иерархия мировоззрений основана на увеличении в человеке любви. Чем больше человек сосредоточен на благе других, тем более высокое мировоззрение он обретает. Совершенное мироощущение человек обретает тогда, когда воспринимает других и себя как части Высшей Истины.

Три аспекта Абсолютной Истины. Три уровня святости

Арджуна спросил: Кто более преуспел в йоге – те, кто преданы Тебе как личности, или те, кто поклоняется безличному Брахману, недосягаемому для чувств, непроявленному?

Для того, чтобы понять нашу природу и отношения с Богом, неразрывную связь и отношения с Ним как Части с Богом, неразрывную связь и отношения и Ним как Части с Единством, необходимо понять важный древнейший текст «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11): «Сведущие трансценденталисты, постигшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или Бхагаваном».

Трансценденталисты – те, кто способен воспринимать то, что находится за пределами восприятия органов чувств материального тела.

Брахма́н — это живая энергия, сознание в чистом виде, проявляющее себя в бесконечном разнообразии видов и форм, ибо пределов воображению нет. Это энергия, из которой все создано и помимо которой не существует вообще ничего. На уровне просветления человек постигает, что все сущее создано из единой духовной энергии. Иногда эта энергия проявляет качества личности, иногда – нет. Те частицы Брахмана, которые проявляют качества личности, называются душами. Те же, которые качества личности не проявляют, в материальном мире воспринимаются как «неодушевленная материя», в духовном – как духовное небо.

Душа, или частица брахмана – единого безграничного сознания, – сама решает, проявлять ей качества личности или же нет. Пробудить ее к деятельности может импульс желания или импульс извне – так же, как человек может сам проснуться или быть разбуженным кем-то еще. Пробудить в чистой энергии качества личности может только импульс духовной любви.

Душа (частица Брахмана) может перестать проявлять качества личности, что является целью медитативных буддийских практик – в них есть уровень прекращения восприятия чего-либо, называемый «оранжевый шарик». В этот «шарик» в своей медитации входят те, кто остановил желания и стремится перестать быть осознающей что-либо личностью. Так они прекращают материальное существование, прекратив существовать как личность вообще, достигая нирваны – состояния вне каких-либо качеств и ощущений (санскрит: нир— отсутствие, вана — качества) – состояния света как чистой лучистой энергии.

На Востоке на протяжении многих веков продолжаются споры-битвы двух школ трансценденталистов: персоналистов и имперсоналистов. Имперсоналисты стремятся прекратить свое существование, слившись с нирваной – стать снова светом – нейтральной духовной энергией. Персоналисты удерживают их от этого шага, называя это «духовным самоубийством». Они мотивируют это тем, что Верховный Брахман (Парабрахман) пробудил нас своим желанием к действию не для того, чтобы мы снова уходили в бессознательное состояние. Он пробудил нас, поскольку желает наслаждаться общением с нами – как муж будит для наслаждений жену. И наша обязанность, завершив свои игры в материальных мирах, войти в Его игры в духовной сфере.

Цель персоналистов – стать совершенными душами, перейти из материальной сферы в духовную, избавившись от эгоистичных желаний и развив любовь к Богу, желания чистых порядков. Цель имперсоналистов – избавиться от всех видов желаний.

Это можно сравнить с термометром, который висит за окном: на нем есть ноль, плюсовая и минусовая шкала.

Материальную жизнь в эгоцентричном сознании можно сравнить со шкалой «минус»: это болезненное состояние, обусловленное противопоставлением себя окружающим, конкуренцией, эгоистическими ожиданиями, и связанные с этим страданиями. Чем больше сосредоточенность на своих наслаждениях, чем больше эгоизм – тем ниже душа опускается по шкале «минус» – тем больше страданий она ощущает.

Жизнь в самозабвенной любви – это шкала «плюс». Именно в этой связи духовный прогресс бесконечен, ибо бесконечно блаженство растущих любовных возвышенных отношений.

Минусовая шкала – это шкала возрастания эгоизма; плюсовая – это любовь.

Ноль – это отсутствие каких-либо желаний и отношений – хороших или плохих.

Имперсоналисты бывают двух типов: тех, которые знают, что душа сохраняет индивидуальность всегда, даже после освобождения из материального мира, называют брахмавади – имперсоналисты ведической школы. Брахмавади знают, что Брахман – это сияние Парабрахмана, Высшей Личности, и стремятся с ним слиться. После освобождения из материального мира они могут воспринимать мир духовной реальности и при желании начать действовать в нем. Другие считают, что духовного мира не существует и любое воспринимаемое ими разнообразие – иллюзия, Майя, реальность же только им снится, а сами они – пустота или часть вечного света – их называют майавади. Майявади, которые считают себя и все сущее пустотой – это буддисты, а те, кто считают себя и все сущее только лишь светом – последователи Шанкарачарьи. Майявади действительно совершают «духовное самоубийство», становятся чистой энергией – светом, в то время как брахмавади на стадии освобождения получают возможность духовно прогрессировать дальше – перейти из «нуля» в «плюс» – начать действовать в чистой любви, проявляя себя как нетленная личность, с безграничными возможностями реализации всех своих, теперь уже чистых, желаний.