Шесть надежд пусты по самой своей природе:
Надежда на то, что избежишь страданий низших миров, совершая при этом вредоносные деяния.
Надежда на то, что испытаешь счастье высших миров, при этом не совершая благих деяний.
Надежда на то, что заблуждение рассеется при том, что не избавился от своих дурных чувств.
Надежда на то, что достигнешь состояния будды, не прилагая усилий к двойному накоплению.
Надежда на то, что будешь счастлив в будущей жизни, тогда как все, что ты делал, предназначалось лишь для обывательского существования.
Надежда на то, что избежишь блуждания в самсаре, тогда как не занимался духовной практикой, ведущей к освобождению.
Не питай такие надежды – они погибельны с самого начала.
* * *
Шесть условий необходимы для достижения счастливого перерождения в высших мирах:
Соответствующая кармическая склонность как следствие усердного двойного накопления в прошлых воплощениях.
Придерживаться в этой жизни прямого и честного подхода в мыслях, словах и делах.
Не приносить никакого вреда живым существам всех видов.
Сознавать кармические последствия, проводя четкие различия между благими и дурными деяниями.
Устремляться к благородному воззрению, к безусловной истине.
Обладать верой и преданностью и усердно претворять дхарму в жизнь.
Так обретешь радость и счастье перерождения в высших мирах.
* * *
Шесть причин способствуют перерождению в низших мирах:
Потворствование своей раздражительности, огрубляющей характер.
Принижение благих деяний и превознесение пагубных.
Лукавство и лицемерие, когда используешь хитроумные средства, чтобы вводить других в заблуждение.
Зависть при виде успехов других.
Одержимость богатством и отсутствие щедрости.
Принижение других, великая гордыня и самомнение.
Обладающий этими качествами, несомненно, переродится в низших мирах, где страдания безмерны и нет шанса на освобождение.
* * *
На пути к освобождению есть шесть способов претворить в жизнь священную дхарму:
С глубокой преданностью полагаясь на подлинных гуру, после серьезного обучения и созерцания дойдешь до самого корня [всего].
Не имея защитника и прибежища, дарующего благословения, в посмертном состоянии поддашься омрачающим марам, поэтому всегда храни три драгоценности.
Не ужаснувшись своей предвзятости по отношению к врагам и друзьям, не выберешься из трясины дурных чувств, поэтому освободись от мар привязанности и неприязни.
Не поставив на стражу часового – бдительность, падешь в пропасть перерождений в низших мирах, поэтому будь осторожен.
Не подкрепляя свои духовные деяния, не победишь в битве с самсарой, поэтому прилагай усилия к возобновлению своей практики и очищению ее от «примесей»[55].
Не понимая значения несоотносимого состояния, не достигнешь просветленности, даже и совершая предписанные благие деяния, – поэтому основывай свои деяния на мудрости[56].
Если внемлешь этому, скоро обнаружишь просветленность.
* * *
Существует шесть способов способствовать своему подлинному благу – духовному раскрытию:
Почитая тех, кто духовно «выше» тебя, задействуешь безмерный потенциал для самораскрытия, поэтому совершай подношения гуру, избранным йидамам и дакиням – это очень важно.
Принося пользу тем, кто духовно «ниже» тебя, задействуешь безмерный потенциал для самораскрытия, поэтому с безмерным состраданием заботься о тех, кто страдает или нуждается, – это очень важно.
Прозревая священную дхарму изнутри, без сектантских предубеждений, задействуешь безмерный потенциал для самораскрытия, поэтому внимай духовным наставлениям, размышляй над ними и медитируй, проявляя усердие.
Принося пользу окружающим, задействуешь безмерный потенциал для самораскрытия, поэтому пробуждай в себе бескорыстие, разъясняй дхарму и будь защитником, прибежищем, помощником и другом.
Не ограничивая Себя рамками соотнесения, задействуешь безмерный потенциал для самораскрытия, поэтому избегай самомнения, высокомерия и фиксаций на рамках соотнесения.
Удостоверяясь в естественности пребывания [безвременного осознавания] во всех обстоятельствах, задействуешь безмерный потенциал для самораскрытия, поэтому осознай высший смысл трех драгоценностей посредством своей практики.
Претворяя это в жизнь, быстро обнаружишь состояние будды.
* * *
Есть шесть путей, ведущих к погибели:
Не следовать советам, данным из любви, означает навлекать на себя погибель, подобно черепахе, выпускающей палку, зажатую у нее во рту[57].
Совершать дурные деяния и при этом надеяться на счастье означает навлекать на себя погибель, подобно выпившему яд и надеющемуся получить от этого удовольствие.
Оставить своего гуру и вверить себя дурным людям означает навлечь на себя погибель, подобно оставляющему своего защитника и входящему в стан врага.
Отказаться от духовных ценностей и принять мирские означает навлечь на себя погибель, подобно отказывающемуся от царственного и выбирающему скотскую жизнь.
Очень важно не поддаваться этим влияниям.
* * *
Ты можешь давать сам себе наставления не потакать шести склонностям:
Не бывать часто в городах; оставаться в уединении.
Не иметь жестких суждений; быть безмятежным и мягким в мыслях, словах и делах.
Не позволять уму становиться сумасбродным; сосредоточивать внимание на дхарме.
Не становиться безответственным; выполнять свои обеты и обязательства.
Не относиться к своей самае с пренебрежением; почитать гуру, уважать духовных братьев и сестер.
Не чувствовать себя обделенным; быть открытым и непредубежденным.
Очень важно обрести покой счастливого ума.
* * *
Есть шесть видов утраты, над которыми следует тщательно размышлять:
Твои милостивые гуру – твои добрые духовные отцы; ты понесешь утрату, если будешь пренебрегать ими, – почитай их и молись им.
Живые существа шести видов – твои добрые старые матери[58]; ты понесешь утрату, если оставишь их страдать, – направляй их на путь к блаженству.
У тебя есть тело, речь и ум, дарующие свободу и возможности; совершай благие деяния ради других – ты понесешь утрату, если будешь принимать их [страдания] как само собой разумеющееся[59].
У тебя прекрасные спутники[60] и избранные йидамы, дарующие сиддхи; ты понесешь утрату, если расстанешься с ними, – через почитание их они всегда будут рядом.
У Тебя есть прекрасное дитя – цветущая юность естественно происходящего осознавания[61], поэтому даже само чистейшее осознавание лишь Твое дитя – то, что исходит из Тебя; ты понесешь утрату[62], если отдашь его под власть заблуждений, – упрочься в переживании истинной природы реальности.
От своих предшественников ты унаследовал драгоценный самоцвет Сознания как такового; ты понесешь утрату, если безрассудно растратишь это богатство, – бережно храни его, не рассеивая внимание [на «иное»].
Эти шесть принципов жизненно важны, если хочешь обрести непрекращающееся состояние истинного бытия.
* * *
У незавершенной духовной практики шесть отрицательных последствий:
Подобно грунтовым водам, извергающимся из земли, страдания перерождений в обусловленном существовании придут к тебе, как бы ни хотел избежать этого.
Подобно цветам, увядающим от заморозков, страдать будешь от старости и немощи, как бы ни хотел избежать этого.
Подобно рыбе, выброшенной на горячий песок, страдать будешь, как бы ни хотел избежать мук болезней, они придут к тебе.
Подобно потерявшей своего верблюжонка верблюдице страдать будешь от своих отношений, как бы ни хотел избежать их, они придут к тебе.
Подобно соколу, преследующему малую птицу, настигнут тебя страдания от врагов и демонов, как бы ни хотел избежать этого.
Подобно ветру, гасящему пламя, смерть явится тебе с ее страшными мучениями, как бы ни хотел избежать этого.
Размышляй над этими словами и приложи усилия, чтобы претворить дхарму в жизнь.
* * *
Шесть наблюдений касаются того, что случится, невзирая на твои желания:
Как бы ты ни хотел всегда оставаться со своей супругой и любимыми и никогда с ними не расставаться, тебе придется с ними расстаться.
Как бы ты ни хотел всегда жить в своем уютном доме, спать на удобной постели и никогда не оставлять все это, тебе придется все это оставить.
Как бы ты ни хотел всегда наслаждаться богатством и счастьем и никогда не терять их, тебе придется все это потерять.
Как бы ты ни хотел всегда жить в этом человеческом теле с присущей ему свободой и возможностями и никогда не оставлять его, тебе придется его оставить.
