Как бы ты ни хотел всегда получать наставления от почитаемых гуру и никогда не лишаться их, тебе придется их утратить.
Как бы ты ни хотел всегда дружить лишь с праведными людьми и никогда не расставаться с ними, тебе придется их оставить.
С этого дня и навсегда облачись в доспехи усердия; пришло время отправиться в страну высшего блаженства, которую никто никогда не покидает.
Из глубин моей неудовлетворенности[63] я – нищий, не имеющий дхармы[64], – взываю к своим друзьям.
* * *
Эти шесть придут к тебе естественно:
Тебе нет нужды в вещах, принадлежащих самсаре, – отвернись от них, и блаженство нирваны явится естественно.
Благодаря доверию, свободному от предубеждений, и стойкому усердию в претворении всего благого, блаженство и счастье, которые приносит священная дхарма, придут к тебе естественно.
Если практикуешь согласно наставлениям святых гуру, глубокие прозрения придут к тебе естественно.
Если приучаешь свой ум к четырем безмерным отношениям, благие деяния для других – для всех живых существ – будут совершаться естественно.
Отбрось страсть к вещам и посвяти все, что имеешь, своему духовному развитию, и [духовные] богатства и возможности придут к тебе естественно.
Культивируй суть просветленности – состояние будды, которое невозможно ни обрести, ни утратить, и твои искаженное восприятие и фиксация на «я» исчезнут естественно.
Если будешь практиковаться в соответствии с писаниями, все эти блага, без сомнения, придут к тебе.
* * *
Есть шесть важных наставлений, на которые следует обратить внимание:
Чтобы твое искаженное восприятие в самсаре вызвало у тебя отторжение, необходимо почувствовать отвращение, как если бы увидел кучу разлагающихся трупов.
Чтобы избегать дурных деяний, приносящих вред, необходимо проявить такую же внимательность, как если бы к тебе приехала твоя невеста.
Чтобы раскаяться в своих противоречащих дхарме поступках, необходимо столь остро осознать их последствия, как-будто только что выпил яд.
Чтобы уметь побеждать свои дурные чувства, подлежащие искоренению, необходимо противоядие, сильное, как лев – звериный царь.
Чтобы быть способным отпускать каждую возникающую мысль в свободу ее собственной основы, подобно тому, как капля воды растворяет крупинку соли, нужно непосредственно встретиться с ней.
Чтобы уметь отделять подлинное от неподлинного, необходимо высочайшее постижение[65], способное различать, подобно лебединому клюву[66].
Если у тебя есть эти шесть способностей, будешь пребывать в гармонии со священной дхармой.
* * *
Великому йогину необходимы шесть условий:
Его воззрение должно быть величественным, подобным монарху, чтобы он мог достичь высшего уровня реализации.
Его поведение должно быть подобным поведению министров, приближенных к монарху, чтобы он знал, как вершить все дела своевременно.
Он должен соблюдать свои обязательства, как бдительный страж у городских врат, чтобы уметь справляться с обстоятельствами.
Его высочайшее постижение[67] должно присутствовать в осознавании подобно хорошему слуге, чье присутствие ощущается повсюду.
Его мысли должны быть подобны облакам, рассеивающимся естественно.
Качества просветленности должны быть для него подобными царской сокровищнице, из которой он всегда может брать все необходимое.
Если он соответствует этим шести условиям, два рода благого[68] придут естественно.
* * *
Священная дхарма дарует шесть способов достичь благородной цели:
Если желаешь быть Тем, что управляет всеми правителями, побуждай себя к претворению дхармы в жизнь.
Если желаешь быть Тем, что обретают победоносные, одолей полчища своих дурных чувств.
Если желаешь быть Тем, что старше всех старшин, руководствуйся устной передачей слов Будды.
Если желаешь быть Тем, что могущественнее всех могущественных, изгони демона веры в отдельное «я».
Если желаешь быть Тем, что богаче всех богатых, объедини богатства двойного накопления.
Если желаешь быть Тем, что целительнее всех лекарств, излечись от застарелой болезни, вызванной своими же собственными искажениями.
Если понимаешь эти указатели, обретешь То, что превыше всех богов и людей.
* * *
Есть шесть обстоятельств, в которых ты должен стоять на страже, защищаясь от врагов:
Когда дхарма дарует тебе веру и стремление освободиться от самсары, любящая опека и советы родственников и друзей становятся твоими врагами и оборачиваются против тебя.
Когда отказываешься от суетных дел, удерживающих тебя в самсаре, хитросплетения привязанностей и фиксаций становятся твоими врагами и оборачиваются против тебя.
Когда совершаешь духовные деяния и щедро делишься с другими пищей и богатствами, чувство собственной важности, подпитываемое другими, становится твоим врагом и оборачивается против тебя.
Когда претворяешь в жизнь глубокие духовные наставления, нерешительность, сомнения и колебания становятся твоими врагами и оборачиваются против тебя.
Когда появляются знаки раскрытия твоих медитативных переживаний, возбужденность, помешанность и концептуальные построения [относительно этих переживаний] становятся твоими врагами и оборачиваются против тебя.
Когда врата к переживанию неисчислимых качеств просветленности открываются перед тобой, гордыня и присвоение их «себе» становятся твоими врагами и оборачиваются против тебя.
Очень важно стоять на страже, не позволяя этим врагам тебя одолеть.
При взращивании воздержания любящее отношение будет твоими лучшими доспехами.
* * *
Шесть имен даются тому, кто выполняет духовную практику:
Если он полагается на самого себя в практике дхармы, его называют воином.
Если он посвящает себя благим мыслям, словам и деяниям, его называют правоверным.
Если он искренен и верен [дхарме], его называют благородным.
Если он распознает неверные пути, следуя верному, его называют разумным.
Если он посвящает все в своей жизни дхарме, его называют обретшим благой удел.
Если он бескорыстен и сострадателен, его называют практиком махаяны.
Следует равняться на таковых.
* * *
Существует шесть путей, ведущих к освобождению из тенет страданий:
Получив воплощение в человеческом теле, c присущими ему свободой и возможностями, ты встречаешься с дхармой.
Встретив истинных гуру, развиваешь преданность.
Отбросив суету самсары, более не отвлекаешься.
Следуя глубоким духовным наставлениям, не погрязаешь в ошибочном и не поддаешься омрачениям.
Посвятив свое время благому поведению[69], избавляешься от гордыни.
Высшее блаженство присутствует естественно, свободное от любых рамок соотнесения.
С этими шестью не погрязнешь в страданиях существования.
* * *
Шесть наставлений касаются выводов, которые ты можешь сделать:
Если не пребываешь в уединении, разочаровавшись в мирской жизни, – ты не совершаешь настоящей духовной практики, не сосредоточиваешь ум на подлинном.
Если не способен взаимодействовать с разными типами людей, – ты не владеешь искусными средствами и у тебя тяжелый характер.
Если полагаешься на гуру, но не можешь оставить мирское, их благословения и благие качества никак не повлияли на тебя.
Если самовлюблен, недисциплинирован и кичлив, – ты не ценишь духовную практику и не осознал естественное пребывание.
Если мало искал духовных наставлений, если очень ленив, – ты не следуешь пути освобождения, но предпочитаешь блуждать в самсаре.
Если ставишь собственное благополучие превыше всего и лишен сострадания, – ты не идешь путем махаяны и не развил в себе бодхичитту.
Мой совет оценить свои внутренние побуждения, опираясь на эти внешние признаки, и избегать ошибок, противоречащих дхарме.
* * *
Есть шесть путей упустить возможности:
Предаваться дурному, пагубному поведению, ведущему к перерождению в низших мирах, – какая растрата человеческой жизни с ее свободой и возможностями, так трудно обретаемыми!
Войти во врата дхармы лишь для того, чтобы предаваться сектантству, – какая растрата собственной веры, имеющей наивысшее значение!
Нести бремя гордыни из-за своей учености и «продвинутости»[70] – какая растрата высочайшего постижения, которое могло бы привести к реализации естественного пребывания!
Бросить практику глубокого подхода тайной мантры и вместо этого взяться за бессмысленные дела – какая растрата способности решать жизненные задачи!
Отречься от высочайшего, недвойственного, безвременного осознавания, состояния изначальной единости и зафиксироваться на неком ограниченном представлении о единстве формы и пустоты – какая растрата медитации!
