Читаем без скачивания Библия в истории европейской культуры - Геннадий Геннадьевич Пиков

«истории» как «педагогического» процесса. В данном случае речь не идет об истории как рассказе о прошлом или его исследовании. Достаточно четко выделяется временной промежуток, который и может быть назван «историей». Это время от «первородного греха», т. е. момента, когда человек (Адам) получил «истину» в дар, но усомнился в ней, почему и вынужден был уйти из Эдема в физический мир, до «возвращения в Эдем». Позднее «рамки» истории будут сужаться. «Историей» не считается период «язычества» как информационного хаоса и оно впоследствии вообще будет объявлено «дохристианским». Фактически здесь речь идет как об историческом периоде существования цивилизаций. И в наше время под «всемирной» или «всеобщей» историей понимаются только несколько тысячелетий существования цивилизаций. Это вполне объяснимо, ибо главная задача современности понять логику развития существующих социо-культурных конструкций. «Первобытное время» интересует преимущественно только специалистов и писателей.

Это время «исправления» человечества, т. е. принятия им «истины». Смыслом истории, начиная с Христа, становится Евангелие (Благая Весть) и люди начинают делиться на две категории – принимающие его и не принимающие («праведники» и «грешники»). Общество целиком на стороне «праведников» и тем самым закладывается основа не для биологической, а социально-культурной консолидации людей.

Педагогическая задача «истории» огромна. Она не может решаться на уровне одного человека, ибо человек зависит от многих новых факторов. Человек (после «преступления» Прометея и «Первородного Греха») сотворил свой «мир», в котором противоречиво сосуществовали «культура» и «натура» и надо было создавать сложный и эффективный механизм ликвидации противоречий между ними. Речь идет о всем человечестве. Генеалогия каждого из живущих на Земле людей возводится к Адаму и, следовательно, к общему корню, а обращаясь к Аврааму, Бог говорит о том, что «благословятся в нем все народы земли» (Быт 18, 18). Заложенная в Пятикнижии Моисеевом идея всемирности библейского союза Бога с его народом реализуется в Новом Завете, где Иисус прямо говорит о том, что Царство Небесное уготовано тем, кто придет с востока и запада. В условиях того времени речь, правда, шла только о «видимом» человечестве. Христианство дает не «полную истину», а «правильную», т. е., по сути, ориентированную только на обозримый исторический период. Цивилизация всегда четко видит пространственные и временные пределы своего «мира» и на первом этапе даже не мечтает о том, чтобы нести эту «истину» за пределы авраамического пространства или «Страшного Суда». Но универсалистские размышления Христа, пожалуй, впервые в истории человечества заложили «семена» будущей глобальной экспансии западной цивилизации.

«Исправление» идет путем соответствующего «воспитания» и «образования», т. е. трансляцией «правильного» социокультурного образца. Поскольку «истина» не человеческая, то в конечном итоге создается идеал человека – «вечный студент», т. е. человек, всю жизнь «штудирующий» истину. Это штудирование не должно быть интеллектуальным ее анализом или рассматриванием с позиций здравого смысла. Она – парадоксальна, т. е. противоречит «доксе» как общепринятым представлениям, все еще базирующимся на биологизаторском отношении к миру. И не все способны ее даже понять, а не то, что принять.

Библейская традиция не просто формирует понятие «истории», но и требует от всех людей активно участвовать в ней, искренне и активно делая «профанную», т. е. современную, историю обязательным и логически непосредственным продолжением истории «священной». Человек становится единственным ее творцом и целью его творчества становится распространение «Божественной истины» всем народам. Достижение этой цели немыслимо без досконального изучения не только «священной», но и «профанной» истории всеми людьми. Период цивилизации, таким образом, это не только период безраздельного господства единой и обязательной для всех «истины» и Книги Книг, ее содержащей, но и безусловного преобладания среди всех наук и дисциплин «истории». Это делает христианство «исторической» религией, а Библию преимущественно «историческим» текстом, основная задача которого на конкретных примерах показать эффективность и всемогущество «воли Божьей», т. е. цивилизационной парадигмы. Заложены таким образом и понятие «всеобщая история» (как общечеловеческая) и задача искать в ней смысл (Деян 17: 27 – «дабы они искали Бога»). Впервые в истории Западной цивилизации ставится задача изучения истории через «истину», т. е. через парадигму. Все остальные «смыслы» «истории» и «методы ее легкого изучения» (выражение Ж. Бодена), т. е. правильного, являются фактически производными от этого (через государство, борьбу классов, этносов и «народов», конфликт цивилизаций). Это явственно цивилизационная характеристика и она формирует у людей осмысленное, а не потребительское отношение к цивилизации, родине, истории, жизни.

Именно «воля Божья» помогает человеку решать проблемы и транслироваться в динамичных и нестабильных условиях возникающей цивилизации. Поведение животных, чаще всего живущих в относительно стабильной и неизменной среде, в основном заранее запрограммировано и следует строгому канону. Таким образом, у животного мир восприятия и мир действия сопряжены, а у человека они начинают расходиться. В своей новой среде обитания человек может попасть в ситуацию, когда он не может воспользоваться предшествующим «опытом» и не знает, что должен делать. Именно следование не столько навыкам и физическим способностям, а «Слову», т. е. рецептам социального поведения, помогает ему найти выход из положения. Для Моисея и его «избранного народа» это Заповеди, для Христа и всех, кто «уверовал в Него», это Заповеди Блаженства. Одно это уже дает возможность человеку строить свое поведение на основе предсказания еще не существующих событий при помощи различных стратегий.

Морали, нравственности, этике придается особое значение в истории любой цивилизации. Библия играет огромную роль в формировании морального облика человечества.

Слова «нравственность», «мораль», «этика» близки по смыслу, хотя и возникли в трех разных языках. Слово «этика» происходит от греч. ethos (нрав, характер, обычай) и ввел его в обиход Аристотель, который назвал «этическими» такие качества, как мужество, благоразумие, честность, а «этикой» – науку об этих качествах. Слово «мораль» – латинского происхождения. Оно образовано от лат. mos, что означало примерно то же, что ethos в греческом. Цицерон образовал от него слова moralis – моральный и moralitas – мораль, ставшие латинским эквивалентом греческих слов этический и этика. «Нравственность» русское слово (от корня «нрав») и стало употребляться со словами «этика» и «мораль» как синоним в XVIII в.

На сегодняшний день авторитет и значимость библейской мировоззренческой системы и особенно морали обусловлены также состоянием неуверенности в завтрашнем дне. Если раньше аксиоматичным был тезис о том, что «сон разума рождает чудовищ», то теперь можно услышать, что чудовищ способно породить и «высокомерие разума» (выражение лауреата Нобелевской премии Ф. А. Хайека). Не случайно в XX в. стало популярно творчество С. Кьеркегора и Ф. Достоевского, в чьих произведениях бытие человека подчеркнуто не сводится к социальности. Как писал Ф. Достоевский, «человек социален, – но не весь…» Именно поэтому тема свободы в культуре XX в. сопровождается размышлениями о природе человеческой