Читаем без скачивания В присутствии Бога. Самопознание и мистический Путь в современном суфийском учении - Руслан Жуковец

Описывать то, что утрачивается, куда проще, чем говорить о том, что приобретается в процессе трансформации. Новое самоощущение связано и с изменением качества внутренних энергий, и с воздействием энергий Восходящего Потока, с которым теперь связан человек. Простым и достаточно точным описанием является то, в котором говорится, что с преображением Свет входит в человека. Свет в данном контексте означает энергию Восходящего Потока, которую человек видит как яркий ослепительный Свет, заполняющий его внутреннее пространство. Такое обычно бывает однократно, хотя само переживание наполнения Светом может длиться несколько суток, а то и дольше. Не каждый импульс Милости вызывает подобный эффект, но рано или поздно подобное переживает каждый мистик. Свет и Тьма к тому моменту воспринимаются им не как метафоры, а как вполне реальные силы, которые он может видеть и ощущать. Собственно говоря, именно этот эффект трансформации создал термин и понятие «просветление», которое потом было наполнено уже совсем другими, порой совсем далёкими от исходного смыслами.

Физическая смерть стирает человека из этого мира, отправляя его частично в никуда, частично – в некое новое путешествие. Мистическая смерть разрывает связь человека с Нисходящим Потоком, с обычной жизнью, полной страстей и желаний, и основывает новую связь – с Потоком Восходящим. С этого момента тоже начинается новое путешествие, в сторону познания реальности Бога и Реальности вообще. Двигаясь по духовному Пути, человек познаёт себя. Вставая на Мистический Путь, он приходит к познанию Бога, но познать Его во всей полноте переживания, доступного человеку, он может только пережив собственную смерть, к которой этот Путь и приводит.

Взаимодействие с Богом – штука очень сложная и индивидуальная. С одной стороны, человек может получить то, что он хочет, особенно если это желание связано с насущной необходимостью. С другой стороны, всегда существует вопрос цены – что ты готов отдать ради желаемого и необходимого? Вопрос цены – отдельный вопрос, но в том, что касается достижения высшего мистического опыта, цена всегда одна – смерть, через которую должен пройти мистик. При этом, если ты не готов к ней, то она и не случится, а если готов – то прохождение через смерть, которая столь пугает людей, стремящихся к сохранению себя и к лучшей жизни, – оказывается величайшим благословением и одним из главных событий на мистическом Пути.

Никогда не останавливайся

Стремиться к познанию Истины ради неё самой практически невозможно. Некая абстрактная Истина, никак не связанная с жизнью человека, ему попросту не нужна, и потому тратить время и силы на её достижение никому не захочется. К тому же любая Истина имеет смысл только в плоскости практического применения, и если она никак не применима в жизни, то истинность её не имеет никакого значения, ведь ни проверить на практике, ни опровергнуть её нельзя, и тогда она ничем не отличается от «возвышенных» фантазий какого-нибудь популярного околодуховного писателя. Абстрактная и отвлечённая Истина привлекает только тех, кто ориентирован на отрыв от реальности и кому пребывание в грёзах собственного ума дороже и приятней, чем пребывание в потоке «скучной и низменной» жизни, и только поэтому тексты с изложением неких малопонятных и загадочных откровений всё-таки находят своего читателя.

Точно так же стремиться к Богу ради самого Бога человек не может; он ищет Его только и исключительно ради себя. По крайней мере, именно так вообще начинается истинный поиск. Верующие могут сказать, что они выполняют молитвы, посты и прочие ритуальные действия по требованию Господа, а значит – для Него, но вера и молитва по принуждению есть худшее из всего, что может быть в религии. Искатель ищет Бога для себя, для удовлетворения своей внутренней потребности в чём-то, чего нельзя выразить словами и найти в этом мире.

К Истине люди идут за познанием сути вещей, к Богу – за реализацией, наполнением собственного бытия и дальнейшим слиянием с Ним. Но Истина и Бог – крайнее выражение стремления, далеко не всем присущее, особенно на ранних стадиях поиска. Многие, например, хотят понять себя или улучшить своё состояние – физическое, эмоциональное и умственное. Это стремления того же порядка, как познать Истину или Бога, но пока ещё не созревшие, не сформулированные окончательно. Такие желания есть почти у всех, но у большинства они так и не выходят за рамки того, что можно познать и обрести в обыденной жизни, в той реальности, что постигается всеми доступными нам пятью органами чувств. Искатель редко может сразу же принять для себя высокую, даже высшую и окончательную цель; по крайней мере, вряд ли он может сделать это искренне, опираясь на ощущение своей истинной необходимости. Поэтому он должен помнить о высшем, но выбирать себе те цели, которые актуальны для него здесь и сейчас, в данный момент времени. Это полезно с практической точки зрения, к тому же позволяет человеку пройти некоторую эволюцию, удовлетворяя свои низшие необходимости и обретая в этом процессе некие высшие потребности и цели.

Понятно, что эволюция происходит далеко не со всеми. Нередко вся потребность человека в изменении внутренней ситуации ограничивается компенсацией собственной неудовлетворённости, дальше которой он идти не хочет, потому что его текущая цель оказывается достигнутой. Никакой жажды запредельного при этом у него не развивается, а развивается, наоборот, привычка к тому, что можно назвать малой жертвой: так, например, он жертвует своим потенциалом развития ради внешнего и внутреннего комфорта. Люди, ценящие комфорт превыше прочего, остаются узниками скомпенсированности, которая, конечно же, не решает всех их проблем, но хотя бы не плодит новых. Постоянная компенсация требует постоянного поддержания и некоторого приложения сил, но люди готовы идти на это, лишь бы не испытывать дискомфорта от приступов страха и прочих неприятных ощущений.

Ищущие комфорта достаточно быстро покидают и Путь, и Работу, поэтому говорить тут особенно не о чем. У настоящих искателей на этом этапе возникают иные проблемы и связаны они с тем, как работает человеческий ум. А он ставит себе задачу и стремится её решить, в этом заключается основная суть его работы. Если алгоритм решения ясен и понятно время, необходимое для его воплощения, то никаких проблем нет. Ум принимает задачу и готов ждать результата столько, сколько обозначено в плане решения. Если же цель существует, а временные рамки её достижения остаются неопределёнными и расплывчатыми, то ум впадает в беспокойство, постепенно переполняясь напряжением, связанным с тем, что задача висит, никак не решаясь. И тут есть три выхода – принять длинную неопределённость как неизменную данность и смириться с этим; кроме того, можно приложить максимум усилий, чтобы добиться скорейшего результата, а в случае его отсутствия впасть в депрессию, что для ума тоже является выходом из перенапряжения; и, наконец, можно переориентироваться на рабочий процесс, сосредоточив внимание на текущих действиях и ситуациях, и перестать ждать достижения цели. Вариант смирения чреват утратой мотивации в работе и чрезмерным расслаблением. Искатель начинает работать почти что по инерции, и эффективность его усилий существенно снижается. Второй вариант – с попыткой взять всё нахрапом, как правило, кончается явно или неявно выраженной депрессией, потому что взять силой то, к чему ещё не готов, на Пути нельзя. К третьему варианту приходят все искатели, которым удалось достаточно далеко продвинуться на Пути. Работа над собой и выполнение практик становится их образом жизни, а впечатлений, получаемых из Работы, вполне хватает, чтобы не впадать в тоску и истерику и чтобы не грезить немедленным просветлением. Третий вариант является единственным для тех, кто хочет пройти Путь до конца, потому что, с одной стороны, никто не знает, сколько именно тебе потребуется времени, чтобы прийти к Богу, а с другой – желание достижения рано или поздно становится настоящим препятствием для человека, идущего за пределы. И тогда он останавливается.

Остановки на Пути случаются по разным причинам. Есть причины внешние, и с ними, как правило, ничего сделать нельзя. Бывает так, что состояние общих энергий таково, что работать со своими энергиями становится почти невозможно или очень трудно. Если над миром доминирует Тьма, то есть энергии Нисходящего Потока творения, то взаимодействие с силами Восходящего Потока будет затруднено. Может быть, кому-то трудно в это поверить, но в такие периоды мистические практики либо перестают работать совсем, либо в значительной степени теряют свою эффективность. Духовные практики при этом продолжают работать, но выполнять их, в силу давления всё той же Тьмы, становится куда труднее, чем раньше. Искателю в это время остаётся только ждать, когда этот период закончится и равновесие восстановится. Ни Свет, ни Тьма не могут доминировать вечно, и равновесие сил всегда восстанавливается, хотя на это может уйти несколько лет, что для нас – много, но во вселенском масштабе – почти ничего. В такие периоды от искателей требуется выдержка и терпение, но не всем их хватает, и кто-то, поддавшись упадническим настроениям ума, уходит. Для полноты картины добавлю, что в периоды доминирования энергий Восходящего Потока, в периоды, когда Света много, происходит обратное – все практики начинают действовать лучше, а выполняться – легче, и Работа идёт на подъём. Так всё устроено в нашем мире, и следует относиться к этому спокойно, тем более, что периоды доминирования Света или Тьмы случаются не так уж часто – обычно эти силы пребывают в состоянии динамического равновесия, которое можно считать вполне благоприятным для искателей.