Остановки от ума происходят куда чаще, чем остановки из-за внешних причин. Стремясь избавиться от напряжения, связанного с достижением поставленной перед ним цели, ум может выбрать два варианта решения своей проблемы. В первом варианте человек объявляет себя достигшим просветления, нирваны, сатори, реализации пятого тела – то есть того, к чему человек стремился. Обычно к такому решению склонны люди, ощущающие свою избранность и некую особенность. Из них со временем получаются неплохие лжеучителя. Во втором варианте происходит обратное – обычно человек убеждает себя, что Путь не для него, что добиться желаемого почти невозможно или что Пути вообще не существует и всё это одно большое заблуждение и ложь. В обоих вариантах остановка на Пути приводит к последующему уходу с него, и такие ситуации не являются редкостью в среде современных искателей. Необходимость ума в избавлении от напряжения берёт верх над необходимостью в изменении своей ситуации, и тогда и происходит выбор того, каким образом «закрыть» эту неприятную для ума тему. Потом одним приходится поддерживать иллюзию своего достижения, а другим – отрицать возможность достижения чего-то высшего, и все, в общем, заняты делом.
Для того чтобы уму было легче переносить напряжение неизвестности, составляется карта Пути, на которой обозначены основные его этапы, а также время от времени выбираются короткие цели, достигаемые достаточно быстро. Благодаря реализации коротких целей ум расслабляется и приходит чувство некоторого удовлетворения от своей работы. Особенности реакций собственного ума приходится изучить каждому искателю, и чем быстрее он это сделает, тем легче ему будет переживать очередные приступы отрицания и желания закончить всё прямо здесь и сейчас.
Суфийский Путь расписан достаточно подробно, но при этом в нём принципиально отсутствует финал – та точка, в которой человек может сказать себе: всё, я достиг. Погружение в Бога, пребывание в Боге единогласно описывается всеми, кто пришёл в данную стадию Пути, как бесконечный процесс. Меняются формы взаимодействия с Волей и Богом, меняются способы внешней Работы, меняется понимание и глубина присутствия и отсутствия – одновременно… но Путь при этом остаётся, и продолжают открываться новые грани Истины. Тот, кто хочет остановки, получит её в той или иной форме, но останавливаться – особенно на поздних стадиях Пути – очень глупо, потому что настоящие чудеса и тайны только здесь и начинаются.
Чтобы не останавливаться – нельзя абсолютизировать опыт, полученный на прежних стадиях своего развития. Выход за пределы подразумевает обретение совершенно нового опыта, и тут привязанность к тому, что помогало раньше, может стать непреодолимым препятствием. Только тот, кто готов меняться, кто готов оставить в прошлом прежний свой опыт, – доходит до самых крайних пределов Пути и приносит в мир новое выражение Истины. Если вы привяжетесь к какому-то опыту, пусть даже впечатляющему и очень вас продвинувшему в своё время, вы остановитесь и застрянете на этой стадии, утратив возможности получить нечто новое. Ваш высший опыт может закрыть для вас Путь, если вы не готовы оставить его в прошлом (и вместе с прошлым), чтобы каждый день двигаться из того, что есть здесь и сейчас.
Никогда не останавливаться совсем не значит того, что нужно постоянно спешить. Бесполезно пытаться подгонять внешние или внутренние события, потому что они не могут вам помочь, пока вы не готовы к переменам или к новому пониманию. В том, что касается событий на Пути, то они тесно связаны с вопросом вашей готовности, хотя и не только от неё одной всё зависит. Внешние события, связанные, например, с общим развитием Работы, не могут происходить без готовности на уровне Узора, на уровне Плана Творения, и факторов, влияющих на эту готовность, существует не так уж мало. В том, что касается внутреннего – то когда вы готовы к открытию Сердца, тогда оно и открывается, а когда готовы к Сдаче – тогда вы и сдаётесь. Понятно, что имеется в виду истинная готовность, а не ваши мысли о том, что вы уже давно и ко всему готовы. Готовность к исследованию и следованию, готовность к принятию того, что тебе даётся, готовность к работе в любых обстоятельствах – вот ключ к тому, чтобы никогда не останавливаться.
Начиная с себя, искатель рано или поздно приходит к Богу, потому что больше прийти некуда. С определённого момента каждый наш шаг внутрь начинает приближать нас к переживанию Божественного, к открытию Истины и истинности Бога. Начиная с простых и где-то эгоистических необходимостей, человек приходит к необходимости в Высшем, к потребности в переживании Бога и Его Истины. Это само по себе уже является чудом, но понимание чудесности Пути и эволюции наших необходимостей приходит позже, вместе с мудростью. Начиная с обыденного, человек приходит к иному, и таков Путь каждого искателя, Путь, на котором он находит, что искал, теряя себя, обретая Бога. Переставая быть искателем, но становясь адептом таинственного и скрытого от глаз. Становясь мистиком.
Кризисы
Каждый искатель сталкивается с ситуациями кризисов, когда вдруг становится невозможно двигаться дальше, когда прежняя мотивация вдруг перестаёт работать и возникает ощущение, что ты находишься в тупике, выхода из которого не видно. Кризисы могут возникать на всех этапах Пути, как в самом его начале, так и на финальных его стадиях. Без кризисов не бывает ни Пути, ни развития.
Самый первый кризис, с которым искатель сталкивается на Пути, – это кризис представлений. Каждый идёт в поиск, начитавшись книг, наслушавшись речей духовных учителей и набравшись информации из самых разных и противоречивых источников. Из всей полученной информации человек самым причудливым образом отбирает ту, которая ему кажется наиболее верной, или, лучше сказать, ту, которая ему больше нравится. В поиск идут из желания, и пойти на духовный Путь за состояниями или переживаниями, которых тебе совсем не хочется, – практически невозможно. Каждый искатель формирует своё «духовное» желание и пытается прийти к его реализации. И, конечно же, желание это оказывается столь же далёким от реальности, насколько вообще далеки от неё все без исключения идеалистические желания. Ум формулирует желаемое – кому-то хочется чудес, кому-то блаженства, радости и счастья, а кому-то духовных сил и умения читать чужие мысли. Всё это, может быть, и случается на Пути, но уж точно никак не в его начале. И вот искатель, движимый своим «духовным» желанием, начинает выполнять рекомендованные практики, но через некоторое время убеждается в том, что в работе над собой всё обстоит несколько иначе, чем в его представлениях. Вроде бы всё делаешь правильно, а ничего особенно не меняется, осознание даётся с трудом и не приносит особой радости, и вообще всё выглядит несколько иначе, чем ты думал. Вместо быстрого обретения спокойствия начинаются обострения и вылезает страх, от которого ты хотел избавиться, причём с новой, невиданной силой. Желаемое не спешит сбываться, и тогда появляется разочарование в выбранном Пути, за которым приходят сопротивление и сомнения. Несоответствие представлений по отношению к реальности является причиной первого кризиса, через который в той или иной форме проходят все. Причём кризис представлений обычно возвращается время от времени. Сначала ты не принимаешь практики и методы, которые не дают желаемого эффекта. Потом ты разочаровываешься в Мастере, потому что вдруг начинаешь видеть в нём черты, которых у духовного продвинутого человека – общающегося с Богом и являющегося проводником Его Воли – быть не должно и просто быть не может. Твои представления расходятся с его реальностью, и принять это очень сложно, потому что проще заявить, что он несовершенный Мастер, забыв при этом, что если бы не его работа с тобой, то ты так и остался бы в своих иллюзиях и продолжал проецировать на Мастера свои иллюзии и сны. Потом приходит кризис представлений о Боге. Все эти кризисы возникают не одновременно и растянуты во времени, поэтому и кризис восприятия Бога приходит не сразу, но приходит обязательно.
Чем больше в голове у искателя представлений о том, как всё должно быть на духовном или мистическом Пути, тем больше кризисов несоответствия, кризисов несбывшихся ожиданий ему придётся пройти. Каждый кризис ставит его перед выбором – продолжать Путь или остановиться, и решение принимается не всегда в пользу Пути. Мечтателям и фантазёрам, людям, любящим свою картину мира, какой бы далёкой она ни была от реальности, бывает особенно трудно преодолеть кризис представлений. Обычно они покидают Работу после первого же такого кризиса. Их ранимые души и больные нервы не выдерживают столкновения с реальностью жизни, к осознанию которой так или иначе ведут все предлагаемые практики, и тогда эти люди уходят. Каждый кризис может выбросить человека из Работы и оттолкнуть от Пути или на более поздних этапах остановить дальнейшее продвижение к Богу. Чтобы преодолеть очередной кризис, нужно увидеть его причину. В данном случае – то представление, на котором стоит твоё желание, никак не принимающее реальность, рождающее в тебе сопротивление выполнению практик и учебным текстам. Пока оно не будет осознано, сопротивление, а вместе с ним страдание – не прекратятся. Когда ты видишь идею, своё представление о том, каким всё должно быть, когда ты осознаёшь её во всей полноте, понимая, сколько страданий тебе приносит привязанность к ней, тогда ты можешь отбросить её сейчас же, выбрав свободу и от представлений, и от привязанностей к ним. Подобное очищение ума приходится проводить не раз и не два, потому что есть примитивные представления, а есть и очень утончённые, рафинированные и прекрасные, практически неотличимые от Истины. На них попадаются все интеллектуалы, думая, что представления, почерпнутые из великих текстов, тождественны Истине и могут заменить её прямое переживание. Кризис представлений им обычно не грозит, потому что они не подвергают их проверке практикой, зато учат других тому, как всё должно быть «на самом деле». Пока ты не идёшь дальше чтения книг и выуживания из них неких знаний, превращающихся в представления, заменяющих тебе переживание Истины, ты ничего не знаешь. Книжное знание должно служить подспорьем в обретении собственного опыта, выстраданного и вынесенного из самых разных ситуаций и взаимодействий с Высшим. Только так обретается истинное знание, которое не является продуктом работы ума и не служит пищей для укрепления духовного эго.
