Читаем без скачивания Возвращение к истоку. Передача светильника - Бхагаван Раджниш

Казалось, что Куо Цзы И и этот мастер дзен очень хорошо ладят. По сути, пост премьер-министра Куо Цзы И никоим образом не влиял на их отношения. Никто не замечал ни следа вежливости со стороны мастера дзен или тщеславного высокомерия со стороны премьер-министра. Казалось, что между ними установились чисто религиозные отношения почитаемого мастера и смиренного ученика.

Но все это только казалось. По сути, премьер-министр по-прежнему занимает свое положение. В глубине души он считает, себя невероятно важной личностью. В глубине души он полагает, что него такое же эго, как и у всех остальных людей. Эта ситуация, эта поверхностная видимость, может разрушиться от дуновения ветерка. Для того чтобы найти реальность, вам придется продвинуться чуть глубже. Может быть, премьер-министр и затеял какую-то игру, но мастера он все-таки не провел. Возможно, премьер-министр ввел в заблуждение других учеников, и они подумали: «До чего же великий человек этот премьер-министр, ведь он так смиренен, он бросается на колени перед мастером. Он так религиозен, редко встретишь такого человека». Но мастера не обманет внешность. Видимость для мастера ничего не значит.

Важность имеет то, что находится глубже. Этот премьер-министр просто утончил свои манеры. Он добился успеха в мире, а теперь пытается преуспеть также и рядом с мастером, утончив свои манеры. Но вы не можете обмануть мастера. Если вам удается обмануть его, значит он вообще никакой не мастер.

Когда премьер-министр, как обычно, приехал к своему мастеру дзен и задал ему следующий вопрос: «Ваше благочестие, что буддисты называют эгоизмом?»...

По сути, вы не можете обмануть и самого себя. Как вам это удастся? Вы знаете, что делаете. Когда вы обманываете, вы знаете о том, что говорите неправду. Вы можете обмануть весь мир, но как вы обманете самого себя? Это невозможно. Может быть, вы лишены бдительности, но в тот миг, когда вы становитесь бдительными, вы узнаете о том, что творите.

Это тоже обман. Премьер-министр задает не прямой вопрос. Он не говорит: «Я эгоист. Мастер, научите меня, что мне делать с этим качеством». Эти лукавые люди всегда задают косвенные вопросы. Я знаю множество таких людей. Один человек пришел ко мне и сказал: «Один из моих друзей импотент. Что ему делать?» Я понял, что он сам и был импотентом, хотя заговорил о своем друге. Поэтому я задал ему вопрос: «Почему же вы не прислали ко мне своего друга? Ваш друг сказал мне, что импотент один из его друзей. Как же быть? Что делать? Почему же пришли именно вы? Ваш друг уже успел побывать у меня, и он произнес те же слова». И этот человек смутился.

Люди говорят обиняками, тогда как у трудностей личный характер. Люди рассуждают философски. Например, они задают такие вопросы: «Что буддисты называют эгоизмом?» Что за чушь! При чем же здесь буддизм? Эгоизм - это ваша трудность. Зачем же задавать такие витиеватые вопросы? Если вы задали вопрос туманно, то не получите правильный ответ. Вы не сможете понять ответ, поскольку с самого начала вводите мастера в заблуждение. Может быть, вы думаете, что спрашиваете о буддизме и эгоизме, тогда вам можно дать теорию, гипотезу, философию, систему, но ничего из этого не поможет, потому что у каждого человека своя трудность, у каждого человека своя проблема с индивидуальной окраской.

Если вы скажете: «Я эгоист, что мне делать с этим моим качеством?», тогда я дам один ответ. А если вы спросите, что говорит на этот счет буддизм, я дам другой ответ, ведь тогда вы акцентируете буддизм, а вовсе не самого человека. Каждый человек настолько индивидуален, настолько подлинно индивидуален и уникален, что вы не поможете ему общей теорией. Нет, так не пойдет. Для каждого человека необходим индивидуальный подход.

Никогда не задавайте философские вопросы. Это бесполезно. Задайте личный вопрос, просто спросите мастера прямо.

Именно так мастеру пришлось поступить с этим премьер-министром. Мастеру пришлось сбросить его с вершин буддизма в реальность собственного бытия, поскольку эти вершины не относились к нему. Премьер-министру вообще не следовало заниматься этим делом.

Ко мне приходят люди; они спрашивают меня, существует ли Бог. Что вы станете делать с Богом? Оставьте Бога в покое. Что вы сделаете? Если Бог существует, какими будут ваши действия? И что вы предпримите, если Бог не существует? Такое впечатление, словно ваш ум не видит настоящие трудности, избегая их с помощью трудностей воображаемых.

Бог - это продукт вашего ума. Гнев, эго, секс, страсть, ненависть - вот настоящие трудности. Вы не спрашиваете о них, вы задаете вопрос о Боге. Какое вам дело до Бога? Вы с ним никак не связаны.

Я наблюдаю как за верующими людьми, так и за неверующими, но не замечаю между ними никакой разницы. Вы сможете определить, атеист ли некий человек, просто рассмотрев его внешность? Нет. Как вы распознаете, что один человек верит в Бога, а другой человек не верит в Бога? Они оба ведут себя одинаково. Если вы оскорбите их, они оба вспыхнут гневом. Какая же между ними разница? Если вы заденете их эго, они оба обезумеют. Где же здесь Бог? Ваш трюк заключается в том, что вы хотите избежать настоящих трудностей. Слова «бог», «мокша» для вас подобны шали. Вы скрываете за ее покровом все свои трудности. На самом деле, это не трудности, а шаль. И те люди, которые отвечают им, помогают вам избежать реальности.

«Ваше благочестие, что буддисты называют эгоизмом?», лицо мастера дзен неожиданно потемнело, и он крайне надменно и пренебрежительно сказал премьер-министру: «Что ты несешь, олух?»

И тотчас же все переменилось. Мастер замечательным образом вернул премьер-министра к реальности, на землю, просто произнеся слово «олух». Одно единственное слово способно совершить чудо, поскольку вы не осознанны, вот и вся причина. В ином случае премьер-министр рассмеялся бы и признался: «Вы правы». Он спрашивает, что буддисты называют эгоизмом. Но одно единственное слово...

До чего же вы привязаны к словам! Неужели одно слово может изменить всю ситуацию? И какое слово? Просто звук, в котором, по сути, нет никакого смысла, ведь значение слова есть лишь соглашение между людьми. Они говорят: «Мы наделим такое-то слово таким-то смыслом». Это просто общественное соглашение. Что означает слово «олух»? Ничего, это только звук. Что оно означает для вас, если вы не понимаете по-английски? Ничего, кроме звука. Но если вы понимаете по-английски, тогда вам неприятно слышать это слово. Кто-то называет вас олухом? Тотчас же философия исчезает, и появляется реальность. Вся ваша воспитанность напускная. Все ваши реверансы - просто игра. Премьер-министр поклонился мастеру и обратился к нему так: «Ваше благочестие». Что же это за уважение, которое может развеяться от одного единственного слова? Мастера дзен очень искусны в своем деле.

«Что ты несешь, олух?» Это неожиданное, безрассудное и вызывающее поведение мастера так сильно задело чувства премьер-министра, что по его лицу сразу же пролегла мрачная тень гнева.

Да, ответ мастера был безрассудным и неожиданным. Мастера неблагоразумны и непредсказуемы. Вы не сможете предсказать их поведение. Мастера похожи на ветер, на летящие в небе облака. Никто не скажет, куда они движутся, потому что они не придерживаются карты. Мастера движутся туда, куда дует ветер. У них нет цели, нет направления движения. Они просто живут в мгновении. Вы никогда не сможете сказать, что сделает мастер. Мастер непредсказуем, поскольку он не планирует будущее. Он вообще ни к чему не готов. Он движется в мгновении, смотрит на ситуацию и отзывается на нее. Мастер никогда не реагирует, он отзывается. Осознанный человек никогда не реагирует, а лишь отзывается. Вы же реагируете. Постарайтесь понять разницу.

Реакция - это глубоко укорененная привычка. Отзыв - это не привычка, а живая чувствительность к мгновению. Отзыв настоящий, а реакция всегда ненастоящая. Кто-то оскорбляет вас, и вы реагируете. Смысл реакции в том, что между оскорблением и вашим действием, между этими двумя поступками есть один миг осознанности. Вы реагируете через привычку, как вы уже реагировали в прошлом, но нынешняя ситуация абсолютно другая. Кто-то оскорбляет вас на улице, в потом вас оскорбляет мастер. Это абсолютно разные ситуации. Тот, кто оскорбляет вас на улице, похож на вас. Это одна ситуация. А когда вас оскорбляет мастер, Будда, он делает это по другой причине. Так мастер создает ситуацию. Он дает вам возможность не реагировать, не подчиняться старому шаблону привычек, не вести себя как робот, а стать бдительным и осознанным.

Если бы премьер-министр был чуть-чуть бдителен и осознан, если бы он проявил немного внимательности, то рассмеялся бы, поклонился и коснулся ног мастера, потому что мастер оскорбляет вас только тогда, когда в нем присутствует глубокая любовь и сострадание к вам. Иначе какой ему смысл обижать вас? Мастер оскорбляет вас для того, чтобы что-то показать вам. Иногда мастер может сердиться, но в действительности в нем нет гнева, поскольку это часть его сострадания.