Читаем без скачивания Путь медитации. Руководство шаг за шагом - Шри Бхагван

— То, что ты делаешь, только воображение, это не встреча с Богом.

А Рамакришна сказал:

— Это не встреча с Богом? Но я вижу Кали воочию!

Мудрец возразил:

— Видеть Кали воочию не означает встретить Бога.

Кто-то видит Кали, кто-то видит Иисуса, кто-то видит Кришну — все это измышления разума. У Бога нет никаких видимых форм. Божественное не имеет лица, манер, формы. В момент, когда сознание соединится с не имеющим форм, оно соединится с божественным.

Вы не сталкиваетесь с божественным, вы становитесь единым целым с ним. Это не встреча лицом к лицу, когда вы стоите на одной стороне, а Бог стоит на другой. Наступает момент, когда вы сливаетесь с бесконечным существованием, подобно капле, падающей в океан. И познание этого момента есть познание божественного. Вы не встречаете Бога и не видите его, вы испытываете слияние с существованием, подобно тому, что ощущает капля, когда падает в океан.

Поэтому мудрец и сказал: «Это заблуждение. Это всего лишь воображение».

И он сказал Рамакришне:

— А теперь так же, как ты создал в себе идола, разруби его надвое. Подними воображаемый меч и разбей идола надвое!

Рамакришна сказал:

— Меч? Где же мне взять меч?

Мудрец ответил:

— Ты создал идола с помощью воображения. Ты также можешь вообразить меч и разрубить им идола. Пусть воображение уничтожит воображение. Когда идол падет, не останется ничего. Мир уже исчез, и сейчас остается только идол — избавься и от него. И когда останется только пустое пространство, ты встретишься с божественным. То, о чем ты думаешь как о божественном, божественным не является. Это последнее препятствие на пути к Богу. Разрушь и его!

Для Рамаришны это было очень трудно. Он медитировал об этом идоле годами и лелеял его с такой любовью, что он стал представляться ему воочию. Уничтожить его оказалось очень трудно. Снова и снова закрывал он глаза, но отступал со словами:

— Я не могу совершить это жестокое действие!

Но мудрец сказал:

— Если ты не сможешь этого сделать, ты не сможешь стать единым целым с божественным. Значит, твоя любовь к божественному слабее твоей любви к идолу. Разве ты не готов уничтожить идола ради божественного? Твоя любовь к божественному недостаточна — ты не готов избавиться от идола ради нее!

Ваша любовь к божественному также невелика. Вы также сохраняете идола между собой и божественным, — придерживаясь сект, придерживаясь священных писаний, — и вы не готовы избавиться от них.

Мудрец сказал:

— Ты сядешь медитировать, а я разрежу тебе лоб куском стекла. И когда ты почувствуешь, как я режу тебе лоб куском стекла, наберись смелости и разруби Кали надвое.

Рамакришна набрался храбрости, и когда он все сделал, идол был разрублен надвое. Когда он вернулся, то сказал:

— Сегодня впервые я достиг самадхи. Сегодня впервые я дошел до познания истины. Впервые я свободен от воображения и постиг истину.

Поэтому я не прошу вас представить себе что-либо. Я не прошу вас представлять себе что-то, что станет препятствием. А то немногое, что я рассказал вам о чакрах и о дыхании, не является препятствием, поскольку вы не одержимы этим. Вы не связаны с ними: для вас они — только приспособления, с помощью которых вы можете войти в себя. Они не могут стать препятствием.

Поэтому я говорю об использовании воображения только таким образом, чтобы в конечном счете оно не стало помехой вашей медитации. Поэтому я не просил вас медитировать на что-то. Я просто просил вас идти в медитацию. Я не просил вас проделать медитацию, я просил вас войти в медитацию.

Вам не нужно медитировать на что-то. Вам придется достичь состояния медитации в себе. Если вы будете помнить об этом, многое прояснится. Друг спросил: «Почему духовность пересилена мирскими интересами, несмотря на то что она выше их?»

До сих пор духовность не была пересилена. До сего дня духовные интересы не были пересилены мирскими. Вы скажете, что я не прав, потому что ежедневно, должно быть, ощущаете это в самих себе. Но я вас спрашиваю, а есть ли у вас хоть какие-нибудь истинно духовные интересы? О чем вы на самом деле говорите — так это о том, что того, что пересиливается, в вас не существует; это всего лишь ваше понимание духовности, то, о чем вы где-то когда-то слышали. Если кто-то скажет вам, что бриллианты затмевают простую гальку, что вы скажете? Вы скажете, что в таком случае они не могут быть настоящими бриллиантами: бриллианты, должно быть, воображаемые, а галька — реальная. Таким образом, бриллианты потерпят поражение, а галька победит. Потому что, если бриллианты настоящие, как может галька победить их?

Вы можете думать, что в жизни ваши духовные качества пересиливаются мирскими интересами. Но где они, эти духовные качества? Итак, то, что вы полагаете пересиленным, — лишь плод воображения; его даже нет. Вы, должно быть, постоянно думаете, что ненависть побеждает, а любовь побеждена. Но где эта любовь? Вы, должно быть, думаете, что страсть к накоплению денег побеждает и пересиливает желание познать божественное. Но где же это желание познать божественное? Если оно в действительности есть, никакое другое желание не может его пересилить. Если оно действительно есть, никакого другого желания просто не может существовать. Не возникнет даже вопроса о пересиливании его.

Если бы кто-то сказал, что свет есть, но он пересилен тьмой, вы бы сочли его безумцем. Если есть свет, то тьме нет места. До сих пор не было войны между светом и тьмой. До сих пор между светом и тьмой не было конфликта, потому что в тот момент, когда появляется свет, тьма перестает существовать. Оппонент даже не существует, поэтому бессмысленно говорить о победе. Тьма может победить только тогда, когда света нет вообще, поэтому она победительница только в отсутствие света. Но и речи не идет о тьме в присутствии света, поскольку в этом случае тьма исчезает, ее просто нет.

То, что вы называете «мирскими интересами», исчезнет, если у вас появятся духовные интересы. Поэтому все мои усилия направлены на то, чтобы подчеркнуть значение развития у вас духовных интересов, а не на то, чтобы уделять больше внимания избавлению от ваших мирских интересов. Я делаю упор на позитив.

Когда у вас возникают позитивные духовные интересы, ваши мирские интересы ослабевают. Когда в ком-то возникает любовь, ненависть уходит из него. Никогда не было столкновений между любовью и ненавистью; до сего дня такого не случалось. Когда в ком-то возникает правда, ложь исчезает из него. Правда и неправда никогда не вступали в конфликт. Когда в ком-то возникает отношение ненасилия, насилие исчезает. Ненасилие и насилие никогда даже не вступали в конфликт. И речи не идет о поражении… Не существует даже спора. Насилие настолько слабо, что, как только возникает ненасилие, оно исчезает. Бездуховность очень слаба, мирское слабо, очень слабо.

Поэтому в Индии мир описывается как майя, иллюзия. Майя означает нечто настолько слабое, что, лишь только вы его слегка коснетесь, оно исчезает. Оно волшебное. Это все равно, как если бы некто показал вам манговое дерево, которое возникло на ровном месте, а как только вы к нему приблизились, вы видите, что ничего нет. Или темной ночью вы видите свисающую веревку и принимаете ее за змею; а подойдя ближе, вы обнаруживаете, что никакой змеи нет. Змея, которую вы увидели в веревке, была иллюзией, она вам привиделась, но ее не было.

Вот почему в Индии говорят, что мир — это иллюзия, поскольку, когда кто-то подходит достаточно близко, в том момент, когда он видит истину, он обнаруживает, что мира нет, вот так. То, что вы называете миром, никогда не встречается с истиной.

Поэтому, когда вы чувствуете, что нечто побеждает ваши духовные интересы, поймите одно: эти ваши интересы, должно быть, воображаемые. Вы, должно быть, вычитали их из книг, их нет в вас. Есть много таких людей…

Некто пришел ко мне и сказал: «Раньше я часто познавал Бога, но у меня больше не получается!»

Я сказал ему: «Должно быть, этого никогда и не было. Разве возможно, чтобы ты начал познавать божественное, а потом перестал?»

Многие приходят ко мне и говорят: «Я испытывал медитацию, а теперь больше не могу».

Им я говорю: «Так никогда не бывает, поскольку невозможно испытать медитацию, а затем утратить это».

Держите это в голове: в жизни более высокие состояния могут быть достигнуты, но они никогда не могут быть утрачены. Вы можете достичь более высоких состояний, но не можете их утратить, такого способа не существует. Вы можете поумнеть, можете достичь мудрости, но вы не можете ее утратить. Это невозможно.

Но получается так, что под влиянием образования и условностей в вас возникают некие так называемые религиозные чувства. Вы верите, что они религиозные, они не религиозные, это просто условности. Существует разница между религиозностью и условностями. С самого детства вас учат, что душа существует. Вы усваиваете это, вы забиваете это в голову, запоминаете, это становится частью системы вашей памяти. И затем продолжаете твердить, что душа существует, и думаете, что знаете, что душа существует.