Читаем без скачивания Сердце Йога-сутр - Б. К. С. Айенгар

Поднести лист, цветок, плод или воду, пребывая в благодатном состоянии читты, – значит сдать себя на милость Господа, который с любовью принимает сей дар.

По моему мнению, лист символизирует ум, который колеблется подобно листьям на ветру, неважно, наполняют его чувственные или духовные мыслительные волны. Если чувственные мысли ведут к негативному мышлению, духовные ведут к позитивному. Листья шевелятся на ветру. В то же время, колыхаясь, они помогают дереву впитывать энергию для здорового роста.

Большинство людей совсем не думает о том, чтобы преобразовать суетливый ум в конструктивное однонаправленное внимание. Для развития чистого, беспристрастного ума ум необходимо возделывать. Если сознание пребывает в чувственных радостях (бхогартха), жизнь оканчивается в скорби. Если посредством йогической практики мысли устремляются в сторону вечного блаженства (апарварга), сознание преображается и исполняется зрелой мудрости. Таким образом, оно превращается в сознание, лишенное греха.

Когда это происходит, разум распускается подобно цветку, который превращается в ароматный плод. Я называю это парипаква читтой (сознание, поспевшее целиком и полностью).

Чтобы развить зрелость сознания как плод джняны или кармы, ум, буддхи и читту следует напитать ахамкарой, которая представляет из себя тоям, воду. Подобно воде, которая стекает вниз, ахамкара (Я-деятель), чье вместилище находится в мозге, должна устремиться вниз, дабы напитать сознание, обитающее в области сердца, таким образом, чтобы раса, вкус, увлажнила читту помыслами, исполненными духовной мудрости.

Если поднести Господу асану или пранаяму с чистым умом, зрелым разумом, рассеянной ахамкарой и поспевшим сознанием, Господь примет их с любовью и разделит радость садхаки.

Садхаке необязательно подносить лист, цветок, плод или воду – достаточно поднести асану или пранаяму и сделать это от чистого сердца и чистого ума.

Великие ачарьи прошлого и такие святые, как Шри Рамакришна и Шри Рамана из Арунакалы, были способны на полную Ишвара пранидхану. В отличие от них, нам, простым смертным, может, и не удастся отдать себя на милость Господа в этой жизни, и нам потребуются следующие жизни, чтобы достичь этой цели (смотрите сутру III. 23){55}.

Созерцание набхи чакры, или, по-другому, манипурака чакры, является бахиранга самьямой (асана, пранаяма и пратьяхара). В нем рождается полноценное, чистое знание и понимание всего тела.

Изучение ума, разума, я-деятеля и сознания путем дхараны, дхьяны и самадхи рождает:

Ясность интеллекта головы,

и чистоту разума сердца,

и наставления на духовном пути от великих мастеров, гуру.

Когда чисты разум и сознание, садхака не только постигает различие между разумом и душой, но и соприкасается с духовным миром в состоянии полного отсутствия эгоизма.

6. Садхана стамбха (столпы садхака и садханы)

Чтобы обрести это состояние, нужно помнить о четырех столпах практики, служащих трамплином для прыжка на завершающий уровень садханы.

Садхаки подразделяются на четыре типа (мриду, мадхьяма, адхиматра, тивра), а практика покоится на четырех столпах. Это: а) доверие (шраддха); б) физическая, нравственная, ментальная и интеллектуальная сила воли (вирья); в) воспоминания и постоянные отпечатки, которые накапливаются в процессе практики и образуют память (смрити); г) глубокая созерцательная осознанность при достижении души (самадхи праджня). Это четыре фундаментальных столпа практики.

Таким образом, садхана крама закладывает прочную основу для практики, предупреждая дисгармонию в теле и садхане или избавляя от нее. Она также оберегает садхаку и содействует ему на первых четырех ступенях йоги – ямы, ниямы, асаны и пранаямы. Результат на этих ступенях обеспечивается дружелюбием, состраданием, радостью и беспристрастием по отношению к успеху и неудаче. Когда дисгармония исчезает, в стремлении к целостности жизни садхака приближается к внутренним вратам ума.

Я настоятельно призываю постоянно перечитывать сутры, посвященные садхане:

I. 12, 14, 32, 33; II. 15, 16, 30, 32, 33, 35, 36, 37, 38 и IV. 3.

XIII. Адхапатана рекха в садхане – лезвие бритвы йоги

В некоторых сутрах Патанджали призывает садхаку проявить осторожность, чтобы не лишиться милости йоги из-за гордыни в связи с успехом.

Толкователи йогических трактатов и мастера йоги обращают особое внимание на изречение из упанишад, в котором практика йоги уподобляется хождению по лезвию бритвы или балансированию на краю обрыва. Это сравнение вполне уместно. Ниже я перечисляю сутры, в которых Патанджали описывает лишение милости йоги.

Девять антарай – болезнь, вялость, лень, нерешительность, халатность, недостаток суждения, иллюзии, неспособность до конца довести выбранное дело и неспособность сохранить достигнутое (I. 30) – вызывают печали и скорби (II. 3). Колеблющееся сознание, исполненное болезненных и неболезненных, воспринимаемых и невоспринимаемых мыслей (I. 5), порождает усталость, уныние и затрудненное дыхание (I. 31), неважно, отдаем мы себе в этом отчет или нет. На фоне невежества это, в свою очередь, вовлекает созерцателя на объекты окружающего мира (I. 4). Возможно также, что имитатор (ахамкара) обязан своей силой нарушениям, которые омрачают созерцателя.

В силу всего этого необходимо усмирять вритти. Если этого не делать, малая сущность попадает в ловушку читты и читта вритти. Фактически малая сущность настолько допускается в работу читты, что начинает воспринимать себя частью сознания.

Как малая, так и Большая сущность пребывают в одной и той же обители. Малая сущность легко попадает в ловушку волн и движений сознания (читта вритти), а это нарушает гармонию совести, я-деятеля и ума (антарендрия), омрачая великолепие созерцателя.

Пренебрегая собственной природой, пуруша с помощью сакара рупы (форма) связывается с объектами чувств и под влиянием этого забывает, что Он находится в собственной обители.

Подобно тому, как пламя окутывает дым, зеркало покрывается пылью, а эмбрион – амнионом, пуруша опутывается этими препятствиями, а буддхи – психосоматическими и соматопсихическими нарушениями. Все это сказывается как на малой, так и на большой сущности (см. Б-г., III. 38).

Даже если садхака достигает самадхи, ему следует продолжать практику во избежании гордыни от успеха. Второе предостережение Патанджали – вирама пратьяя, которая является сиддхи, достижением. Вирама пратьяя – это своего рода плато между сабиджа и нирбиджа самадхи. Если по достижении манолаи (которое, безусловно, является большим прогрессом в йоге) садхака начинает пренебрегать практикой, он лишает себя возможности достичь маноджаи. Кроме того, подобное пренебрежение может стать причиной падения.

Несмотря на то, что в состоянии манолаи созерцатель пребывает в отдохновении, это еще не маноджая. Это промежуток между сабиджа и нирбиджа самадхи, состояние пустоты (шунья), от которого нужно проследовать к маноджае, состоянию не-пустоты (ашунья). В противном случае возникает состояние анавастхитатвы (неспособность сохранить прогресс).

Из-за переживания бестелесности в вирама пратьяе садхака может принять это состояние пустоты за апогей. На этом этапе он может слиться с махатом, космическим сознанием, первым принципом мула пракрити. Патанджали в очередной раз подчеркивает, что растворение индивидуального ума в махате не является окончательной целью.