В «Брихад-Бхагаватамритам» описывается, что, когда Гоп-кумар попал на Вайкунтхалоку, вечное духовное царство, он увидел удивительную четырехрукую форму, которая была очень похожа на форму Вишну. Не зная отличительных особенностей трансцендентной формы Вишну, таких, как знак шриватса и др., Гоп-кумар начал выражать почтение этому спутнику Вишну и прославлять его, как Господа. Услышав славословия в свой адрес, слуга Вишну заткнул своими четырьмя руками уши, говоря: «Нет, нет, я не Господь, я — недостойный слуга моего Господина».
Положение слуги Бога защищает сознание от желания почета и, тем самым, является неотъемлемой частью смирения.
Второй элемент настоящего смирения — ощущение себя ничтожной крошечной частичкой. Без этого чувства невозможно прочно утвердиться в положении слуги Бога. Поддержка умонастроения своей ничтожности возможна благодаря систематическому низвержению своего растущего самолюбия. Ежедневно всматриваясь в себя, необходимо замечать, насколько планка тщеславия поднялась сегодня, в чем причины ее разрастания. Выявив причины, нужно низвергнуть свое самолюбие, напомнив себе о своем крошечном и ничтожном положении. Это можно сделать через молитвы, самоуничижение и через честный диалог со своим умом.
Шрила Прабхупада дает объяснение к песне «Бхаджаху ре мана» относительно процесса слушания о необходимости убеждать свой ум: «Дорогой ум, ты должен привести меня к высшему духовному совершенству и сохранять мое сознание Кришны».
Слушая о дурных плодах желания славы и преимуществе смирения, необходимо через такой диалог с умом доводить понимание до него. Диалог и убеждение ума — способ работы со знанием и его утверждением в нас. Это показатель прогресса в процессе слушания шастр и гуру.
Третий элемент смирения — это чувство «Кришна — мое единственное богатство». Здесь выражена высокая оценка Кришна-бхакти как богатства души. Не испытывая духовного вкуса и не ощущая ответа Кришны в своей жизни, невозможно практически прийти к такому убеждению.
Подобно тому, как человек, приобретший богатство, думает о том, как его сохранить и преумножить, так и бхакта, обретший богатство лотосных стоп Господа, думает о них в течение дня. Он также думает: «Как я могу оградить Кришна-бхакти от разных разрушающих факторов и как мне преумножить свою преданность». Такое сознание показывает, что чувство «Кришна — мое единственное богатство» не порождает самоудовлетворенности и пассивного созерцания той милости Кришны, которая пришла к нему. Иначе это будет препятствием для развития смирения в силу несоответствия его природы с выше перечисленными двумя негативными качествами. Богатство лотосных стоп Кришны, вызывающее охлаждающие волны духовного счастья, делает преданного равнодушным к материальному богатству и ненужному накопительству. Если богатство не приходит, то он нисколько не переживает от этого. В «Падма-Пуране» говорится:
алабдхие ва винаште ва
бхакшиаччхадана — садхане
авиклава — матир бхутва
харим эва дхийа смарет
«Ум того, кто принял прибежище Господа Хари, не приходит в беспокойство, даже если нелегко добыть пищу или одежду, или, если они были обретены, а затем утеряны».
Четвертый элемент смирения «Кришна — моя жизнь» показывает проникновенный личностный контакт преданного с Господом.
Смирение углубляет личностное отношение преданного к Кришне. Для горделивого человека Бог всегда будет абстрактной концепцией. Даже в маленькой крупице веры содержится элемент смирения. С развитием веры возрастает также и смирение. Небольшое смирение, появляющееся на начальном этапе, — зачаток умонастроения «Кришна — моя жизнь и душа». Когда оно возникает, вкушающий радость общения с Богом преданный не может отказаться от процесса преданного служения, поскольку для него он неотделимо связан с Господом, и это все равно, что отказаться от Него.
Отказ от Бога — это все равно, что отказ от самого себя. Смирение — это источник возвышенных эмоций бхакти и связующее звено между бхактой и Кришной.
Но сможет ли развить этот возвышенный элемент смирения вайшнав, не развивающий почтения к другим преданным? Нет, не сможет. Поэтому преданный должен развивать четыре составляющих дружелюбия к другим вайшнавам:
а) атма-будхи — преданные так же дороги ему, как его жизнь;
б) мамата-будхи — он близок с ними, считая их своими родственниками;
в) иджья-будхи — он считает преданных объектом поклонения.;
г) тиртха-будхи — он считает их олицетворенными местами паломничества.
Эти четыре элемента должны проявляться и во взаимоотношениях с Верховным Господом.
3. Никогда не нужно забывать, что слава — это энергия Бога, и пытаться наслаждаться ею — это попытка стать шактиманом (повелителем энергии) и стремление забыть Бога. Состояние трансцендентной погруженности в сознание Кришны, естественно, вызывает великолепие славы у такого преданного, на которое он не обращает внимания.
Видеть во всем милость гуру и Кришны — это и есть состояние упования. Однажды Господь Вишну помог победить демонов, притеснявших полубогов. Однако полубоги возвеличились победой Вишну. Они подумали: «Это — наша победа, это — наше величие».
Вишну, видя их умонастроение, явился в облике карлика и сказал, обратившись к Агни, богу огня: «Сожги эту травинку». Как ни старался Агни, у него ничего не получилось. Затем Вишну обратился к Ваю, богу ветра: «Сдвинь эту травинку». Сконцентрировав всю тотальную мощь ветра, Ваю попытался сдвинуть ее, но ничего не получилось. Все полубоги были повержены.
«Кто же этот карлик? — думали они. И тогда Ума, супруга Шивы, ответила: «Вы возвеличились победой Вишну, поэтому Он проучил вас». И все поняли, что это был сам Господь Вишну. Осознав свою ложную гордость, полубоги раскаялись. Так и мы должны видеть в своей силе и достижениях духовную мощь Господа, которую Он милостиво нам предоставил.
В своей славе мы должны видеть славу Верховного Господа и своего гуру, и это будет помогать поддерживать настроение слуги, с помощью которого человек становится достойным войти в царство Божественного смирения, вечную обитель духовной радости.
4. Святое Имя — наш величайший спаситель, поэтому, полагаясь на необозримую мощь Шри Намы, вайшнав должен молить Шри Прабху об избавлении от этой грозной анартхи.
Это можно сделать двумя способами:
а) вложить внутреннее настроение, выражающее желание освободиться от рабства тщеславия, в джапу, хотя бы в один круг;
б) молиться Святому Имени, чтобы оно даровало свободу от желания славы, а затем высказать просьбу об обретении противоположного качества — смирения. Именно искреннее упование на милость Шри Намы, которое выражено в молитве, поможет обрести столь необходимую в духовной жизни покорность Господу.
Очень хорошо посвятить этой теме джапу полностью, например, все 16 кругов один раз в неделю для работы над желанием славы через вышеупомянутые пункты.
5. Медитация и размышления над определенными враджа-лилами, где Кришна убивает демонов, олицетворяющих анартхи. Перечислим демонов, олицетворяющих анартху — желание славы:
а) змей Калия,
б) Праламбасура,
в) Шанкхачуда,
г) Кеша.
Кроме того, два дерева ямала — арджуна, поваленные Кришной, служат символом гордости своим богатством и знатным происхождением. Также брахманы, проводившие жертвоприношение, — символ гордости своим положением в варнашраме.
Такая привязанность называется анартха-сукрити, то есть, анартхи, вызванные благочестием.
Регулярно обдумывая и анализируя эти игры, преданный почувствует, как потенция игр лила-шакти ослабляет грозную анартху.
6. Хотя ранее неоднократно говорилось о силе молитв для работы над тщеславием, стоит еще раз заострить на этом внимание, поскольку молитва есть связующее звено между слабой дживой, отчаянно борющейся в океане материального существования, и Верховным Господом. Силой анартх, особенно желанием славы, связь с Богом прерывается; она восстанавливается через сердечный, молитвенный процесс, который помогает обрести нарушенный союз дживы с Кришной.
