В жизни много всякого случается, и если у вас выработался такой образ мыслей, то чтобы не случилось с вами, это превратится в фактор, способствующий вашей духовной практике. Если вы заболеете, то это — тоже хорошо. Считай это наставлением Учителя. Этим он говорит тебе: «Из-за того, что ты был здоровым, ты потерял много времени, теперь отдыхай от пустой суеты в больнице, занимайся практикой и ни о чем не беспокойся — тебя будут обслуживать, кормить, я всё устроил».
Я расскажу вам один вдохновляющий пример. У известного и очень почитаемого в Монголии и Бурятии современного духовного наставника Акула Ринпоче был старший брат, Ринцон Ринпоче. Родом они из Ладака. Когда-то очень давно, ещё в молодости, брат куда-то исчез, и они не виделись в течение многих лет. Но впоследствии Бакула Ринпоче понял, что его брат занимается медитацией в горах: он стал йогином Ямантаки и духовным наставником многих индусов. Когда его брату исполнилось девяносто лет, Бакула Ринпоче решил с ним повидаться и поднялся в горы Ладака. Он отправил своего секретаря[22] вперед, к пещере, где медитировал брат. В пещере не было ни окон, ни дверей. Человек внутри спросил: «Кто ты?» Секретарь объяснил, что с ним хочет повидаться его брат, Бакула Ринпоче, который прибыл издалека[23] специально с этой целью. Ринцон Ринпоче попросил позвать одного из своих учеников. Пришел мальчик-индус, которому он велел приготовить чай и вышел сам из пещеры — длинноволосый, как индусский отшельник. Мальчик принес две банки горячего чая ему и подошедшему сюда Бакула Ринпоче. Ринцон Ринпоче взял банку, полную горячего чая, и стал пить, не обжигаясь, а Бакула Ринпоче взял банку, сначала обернув её своей монашеской накидкой, и тоже стал пить чай. Ринцон Ринпоче сказал: «Я очень рад, что ты даешь учение и приносишь пользу людям. Однажды я сидел в заднем ряду во время твоего учения и слушал: интересное учение ты даешь, но было бы хорошо, если бы оно также оказалось действенным». Через десять минут чаепития он заявил: «Всё, время братского общения вышло. Теперь иди и живи с пользой для живых существ. А мне надо вернуться к медитации Пустоты». Это — пример того, как практикуют современные мастера Дхармы, наполняя смыслом каждое мгновение этой драгоценной человеческой жизни.
Мой Учитель советовал мне: «Всегда, когда ты будешь заниматься практикой, ты должен сажать себя вниз». Это означает, что надо уяснить свое истинное положение: каждый момент мы можем умереть и переродиться в низших мирах. Это надо уяснить хорошо. Поэтому сейчас не надо думать о каких-то высоких вещах, о том, чтобы превращать водку в нектар, или о духовной супруге. Прежде всего, надо научиться сидеть на земле — осознать свое настоящее положение и из страха перерождений в низших мирах сделать всё возможное, чтобы этого не случилось. Тогда это станет практикой, создающей противоядие. Тогда вы не выбросите золото, которое у вас сейчас в руках. Многие мудрые мастера говорили: «Из драгоценной человеческой жизни достичь состояния Будды — легче, чем из животного состояния — получить человеческое рождение». Почему так? Дело в том, что животное из-за незнания закона кармы убивает других существ и постоянно увеличивает свою негативную карму. Очень редко происходит так, что с благословения Будды ему удается создать какую-то положительную карму. И если одна положительная карма, которая приходится на миллион отрицательных карм, встретится с подходящими условиями, то это существо может обрести человеческую жизнь. Я получил это наставление от Пано Ринпоче, когда медитировал в горах.
Пано Ринпоче давал нам, нескольким ученикам, наставления, а после получения учения мы должны были заниматься медитацией над полученными наставлениями. Особый упор он делал на развитие у нас страха перед рождением в низших мирах. До того, как я получил это наставление, я получил много посвящений, меня интересовали тантрические практики, Туммо. Но после этого я забросил их, сказав, что временно не буду этим заниматься, и стал делать упор на очистительные практики. И только тогда практика Прибежища обрела для меня ценность, я стал настоящим буддистом. В моем сердце возникло настоящее чувство Прибежища, слезы катились у меня из глаз, я искренне обращался к Трем Драгоценностям: «Что бы ни случилось в этой жизни — не страшно, только бы мне не переродиться в низших мирах! Помогите, пожалуйста, избежать этой опасности!»
Вообще-то существуют разные типы традиционных комментариев: бывает комментарий «слово в слово», когда объясняется каждое слово, бывает комментарий «смысла и опыта». То, что я вам сейчас даю — это комментарий «смысла», который исходит из опыта и дается для того, чтобы у вас этот опыт появился. Учитель тоже должен давать комментарий, исходя из собственного опыта. Хотя у меня нет большого опыта, я даю вам этот комментарий, исходя из того небольшого опыта, который у меня имеется. Поэтому, получив такое наставление, вы должны после этого заниматься медитацией над услышанными наставлениями. При этом не обязательно садиться в позу медитации, просто размышляйте над этими положениями, не надо все воспринимать как бесплатную информацию.
Не думайте, что есть более глубокое наставление, чем учение, которое вы получаете в настоящий момент, ибо то, насколько глубоким или неглубоким является учение, — это зависит от ученика. Все учения одинаково глубоки, но когда учитель говорит, что это наставление является глубоким для вас, то это означает, что в данное время это наставление является наиболее подходящим для вас. Ведь то лекарство, которое прописал вам врач, который очень хорошо знает ваше заболевание, более полезно для вас, чем все другие лекарства, имеющиеся в аптеке. Не все дорогие лекарства являются эффективными для вас. Эффект лечения зависит от того, принимаете ли вы лекарства, прописанные вам врачом. Эффективность того или иного учения зависит от того, что дает учитель. Настанет время, когда вы пойдете в своем духовном излечении дальше. Затем, когда вы достигнете каких-то совершенств, то для вас есть еще более глубокие наставления.
Изучаемый нами коренной текст «Три основных аспекта Пути», который был написан Чже Цонкапой, суть обращение его к своим ученикам — наказ культивировать эти Три Основы. Это очень сильный текст. И вам необходимо его читать каждый день, чтобы получать благословение. Вы можете легко заучить этот текст. Раньше люди заучивали толстые тома текстов. Я не прошу вас о чем-то подобном, а всего лишь прошу вас запомнить эти две страницы в качестве вашего обязательства. Те люди, которые хотят заняться медитацией в Курумкане, должны запомнить сущностные положения аналитической медитации по темам Ламрима: о развитии преданности Гуру, о драгоценной человеческой жизни, непостоянстве и смерти. Очень важно знать эти положения наизусть. Сущностные положения необходимо запомнить наизусть: тогда ваша медитация в затворничестве будет эффективной. А также в будущем, когда вы сами будете давать учение, то если вы будете помнить все эти положения наизусть, то вам будет легко: не понадобится все время обращаться к книгам. Для тех, кто занимается медитативной практикой, запомнить наизусть эти положения очень важно: вам потребуется размышлять над каждым положением, чтобы у вас развивалась убежденность, — это и есть аналитическая медитация. Если вы будете знать наизусть все положения аналитической медитации по темам Ламрима, то тем самым будете знать, каким образом надо медитировать по каждой теме этого учения. Если вы запомните наизусть все положения, то, основываясь на том или ином положении, можете в целях прояснения каких-то отдельных моментов и их взаимосвязи устраивать диспуты с друзьями и обмениваться опытом понимания и переживания этих тем. Это послужит подготовкой к медитации.
Помимо медитации о драгоценной человеческой жизни вам следует для отсечения привязанности к этой жизни и обретения отречения медитировать также о непостоянстве и смерти.
2.1.2.1.2.2. Методика аналитической медитации о непостоянстве и смерти
Структура аналитической медитации о непостоянстве и смерти сводится к осознанию: (1) недостатков отсутствия памятования о непостоянстве и смерти; (2) преимуществ памятования о непостоянстве и смерти; (3) неизбежности смерти;
(4) неопределенности момента смерти; (5) того, что в момент смерти может помочь только Дхарма. Это — «пять обнаженных наставлений о смерти», переданных мне моим мастером.
I. Недостатки отсутствия размышлений о непостоянстве и смерти:
(1) Вы не думаете о Дхарме. О чем вы думаете, если не думаете о Дхарме? О богатстве, о поездках за границу, о получении виз, или о поездке на Байкал, об очередном празднике и обычной суете сует. И таким образом вся ваша жизнь протекает впустую. Это — из-за дебютной ошибки, которая совершается по причине отсутствия размышлений о непостоянстве и смерти. Один мастер Дхармы говорил: «Если ты утром не обдумывал непостоянство и смерть, то день пройдет впустую. Если ты вечером не размышлял о непостоянстве и смерти, то ночь пройдет впустую».
