Десять сокровищ Кадампы — это «четыре вверения», «три ваджры», «три способа». Передавая вам учение, я вкладываю свои чувства, чтобы у вас тоже возникло чувство сопричастности учению, и ради этого привожу также примеры, логические обоснования и т. ак далее. Сейчас я спою вам сочиненный мною гур, духовную песню, посвященную Десяти сокровищам Кадампы.
Молитвенное чувство ума и сердца, изреченное словами просьбы[25]
Из сострадания не покидающий живых существ,Силой мудрости устраняющий все омрачения,Воплощение Авалокитешвары в человеческом теле,Вам, святой Учитель, я поклоняюсь!
Над моей головой, на сиденье из лотоса,Вы восседаете — Будд трех времен воплощение,Ваджрадхара, в форме Самбхогакайи.Ваш святой ум, свободный от омрачений,Подобный луне в безоблачную ночь,Источает чистые лучи,Под ними раскрывается лотос моего сердца,И семя мудрости в нем созревает.
Я — Ваш сын,И всем сердцем Вам себя вверяю.Молю Вас, Отец мой, жизнь за жизньюМеня защищайте!
Живя во власти омраченийИ не обуздав свой собственный ум,Как я могу других укротить?Надо сначала собой овладеть!
В городской суете, разделяя мир на друзей и врагов,Очень трудно умиротворить свой ум.Но при жизни вдали от людей, в одиночестве,Исчезают соблазны, наступает покой,Ум проясняется,Рождается сильная вера в ДхармуИ крепнут её основы.
Гуру, Божества и Три Драгоценности,Молю, ниспошлите свое благословение,Даруйте, прошу вас, Три Ваджры!
Гром, как бы мощно он ни звучал, —Всего лишь пустой звук.Радуга, прекрасным виденьем сверкнув в небесах,Радует нас лишь на миг.Мирское счастье, каким бы желанным оно ни казалось,Наступит ли, нет ли, — это всего лишь сон.Человек, что был жив и здоров вчера,Сегодня — уже в бардо.Того, чем я владел вчера,Сегодня уже нет.
Всё это — уроки непостоянства.Не блуждай, сын благородного рода!Радости сансары подобны соленой воде:Сколько ни пей, жажды не утолишь.Упиваясь соленой водой,Я отравлял себя и обманывался.Отныне я отрекаюсь от иллюзий сансары:Настало время устремиться к прочному!
Гуру, Божества и Три Драгоценности,Благословите меня на свершение этого!Молю вас, даруйте нектар непривязанностиИ драгоценный ум Отречения!
С безначальных времен были добрыКо мне матери — живые существа.Если они страдают, какая мне радостьВ моем собственном счастье?Чтобы избавить их от страданий,Я полагаюсь всецело на Дхарму,Практику Дхармы вверяю нищенству,Нищенскую жизнь — голой пещере,А пещеру — смерти.
Гуру, Божества и Три Драгоценности,Благословите меня на свершение этого!Даруйте, прошу Вас, семя состраданияИ помогите взрастить Бодхичитту!
Дитя, не узнающее мать, в беспамятстве блуждает в сансареИ страдает в шести мирах.Из-за цепляния за истинное бытие субъекта и объектаЯ сам связал себя цепями омрачений.Но более не хочу жить в оковах цепляния за самость,Я разрубаю путы, я разбиваю цепи!
Гуру, Божества и Три Драгоценности,Благословите меня на свершение этого!Вручите, прошу вас, мне меч Манджушри,Даруйте знание чистых воззрений!
Есть Быстрый Путь:Безмерной любовью к живым побуждаясь,Ум сострадания проявляется как Идам,В чистом воззрении утвердившись,Он познает Пустоту феноменов от самобытия.В нем одновременно присутствуют Метод и Мудрость, —Это то уникальное, чего не имеется в сутрах.Принимая на Путь Три Кайи,Я приду к единению Ясного СветаИ Иллюзорного Тела.
Гуру, Божества и Три Драгоценности,Благословите меня на свершение этого!Даруйте, прошу Вас, нектар самайиИ наставления о том, как реализоватьСоюз Блаженства и Пустоты!
Над горным ущельем да воссияют радугиИ благоухают цветы!Пусть там обитает юный лебедь,И окрепнут его два крыла!Пусть взлетит высоко белоснежная птицаИ пустится вдаль с царем лебедей!Да одолеет она океан парамитИ станет держателем трона Отца!Да высохнет океан страдания,Да пребудет счастье во всех мирах!
Пока существует пространство,Пока живые живут,Да буду и я вместе с ними —Страданий рассеивать тьму!
Если вы хотите выработать настоящее Отречение, то вы должны стать настоящим йогином и заниматься практикой в горах. Для этого сейчас, пока вы живете в обществе, нужно постоянно размышлять о драгоценной человеческой жизни, непостоянстве и смерти и культивировать в себе чувство обладания драгоценной жизнью, наделенной особыми свободами и условиями, и решимость не потратить её напрасно. До того как наступит смерть, вы должны создать благое предзнаменование смерти. Мастера традиции Кадампа говорят: «Может быть, завтра я умру» и поэтому занимаются практикой. Все остальные люди думают: «Завтра я не умру…». Хороший охранник, который сторожит очень ценный бриллиант, знает, что вор может появиться в любой момент, и поэтому всегда бдителен. А плохой охранник говорит: «В течение часа его никто не украдет, — я отойду ненадолго». Но однажды приходит вор и уносит бриллиант. Если вы постоянно сохраняете бдительность, то, даже если вор вовсе не придет, ничего страшного. А если вы думаете, что вор не придет, и теряете бдительность, а он придет и заберет бриллиант, то это — настоящий кошмар. Мудрые люди до наступления плохих событий готовы к ним. А глупые люди всё время ожидают только хорошего и ничего не делают, чтобы быть готовыми к чему-то плохому.
Город, в котором вы живете, — это город демонов. Так должны думать йогины, к вам пока это не относится. Почему йогины должны так думать? Потому что вся эта городская суета спонтанно активирует отрицательные состояния ума и очень трудно, находясь в городе, взрастить хорошие качества. В принципе, конечно, можно и живя в городе, укротить свой ум, но практически осуществить это очень трудно, ибо механизм устройства городской жизни таков, что для того, чтобы жить в городе, особенно в мегаполисе, вы должны быть омраченными и агрессивными. А если вы будете вести себя кротко, беря на себя поражения, отдавая победы другим, то, может быть, дня на два-три, не более, вас хватит, после этого вы станете хуже, чем прежде. Поэтому первая практика махаянских йогинов состоит в том, чтобы покинуть родину. На родине, в привычном для вас месте, гнев и другие омрачения поднимаются в вас спонтанно.
Будда Шакьямуни покинул свое царство и ушел в отдаленное место. Наропа, тоже родившийся принцем, покинул свой дом и свой монастырь. Отказались от царства Шантидева и Атиша, которые являлись наследными принцами. Чже Цонкапа, покинув свой монастырь и учеников, ушел медитировать. Оставил все и Миларепа, посвятивший всё свое время интенсивной медитации. Все великие мастера так поступали. Чже Цонкапа сделал признание: «Если бы не совет Манджушри, то у меня было бы только одно дело — заниматься медитацией». Написание текстов, возведение монастырей и т. д. — всё это он выполнил только по настоянию Манджушри. И вы должны стараться быть такими же: всю жизнь заниматься медитацией, а потом, когда ваш учитель заставит вас, и другие люди попросят об этом, учить других Дхарме. Моим собственным желанием также было одно — уйти навсегда в горы и заниматься медитацией всю жизнь. Но в силу обстоятельств я вынужден находиться здесь и давать учение.
Сначала вам нужно увидеть недостатки пребывания в родной стороне и о преимуществах уединения. Если вы действительно хотите установить основы Пути, то вы нуждаетесь именно в таком первичном фундаменте. Если вы по-настоящему хотите построить дворец Просветления, то поступайте, как мастера традиции Кадампа. А если хотите возвести песочный замок, то тогда можете продолжать свою прежнюю практику: получайте наставления, много тантрических посвящений, читайте одну садхану, мечтайте о Ясном Свете и воображайте, что таким способом вы достигнете Просветления. Построить настоящий дворец Просветления очень трудно. Даже у нас в Тибете очень мало просветленных. Я ведь рассказывал уже историю о том, как Дромтонпа спросил у Атиши, когда тот пришел в Тибет, сколько человек из десятков тысяч человек, медитировавших в то время в горах Тибета, находятся на пути к Просветлению, и как Атиша ответил: «Только четыреста человек».
