Человек живущим сердцем, – вечный неудачник, потому что он не может использовать других. В нем столько любви, что он просто не в силах кого-то эксплуатировать. Он не может быть скрягой и стяжателем, и поэтому богачом ему не стать. Вот посему все родители стараются, чтобы сердце ребенка ослепло еще до рождения, плотно закрылось еще до того, как он появится на свет.
Вы не умеете молиться, вы не умеете любить. Зайдите в церковь в любое воскресенье – там полно людей, которые молятся, но все это лживо, потому что у них даже молитвы рождаются в голове. Они повторяют заученные слова умом, а не сердцем. Сердца пусты, мертвы и ничего не чувствуют. Вы боитесь любви, потому что никто не знает, куда она может завести. Никто не знает, когда ведет путь сердца, это тайна. Когда живешь головой, путь известен, это проторенная дорожка, но сердце заводит в неведомые дебри, где нет, ни тропинок, ни дорожных знаков, где путь приходится искать самому.
Сердце – примета личности, индивидуальности; голова – часть общества. Голова воспитана обществом и делает тебя частью общества, а живя сердцем, ты становишься одиночкой, чужаком, и поэтому любое общество старается убить сердце.
Глаза
Ваши глаза – это зеркала. Они отражают картину мира. Отражая вещи, глаза превращаются в них, чтобы они не представляли собой.
Глаза также отражают ваш внутренний мир. Заглянув человеку в глаза, вы можете открыть всю его личность, всю его психологию, весь его ум и маску – потому что глаза отражают не только внешний, но и внутренний мир. Независимо от того, в глубине вы или на поверхности, под тонким слоем водной пленки мерцает толща океана.
Глаза имеют свойство прикасаться, ни к чему не касаясь. Есть такие люди, холодный взгляд которых заставляет вас дрожать. Но есть другие люди. Когда они смотрят на тебя с теплотой, с любовью, вы вдруг чувствуете, что вы дома, а есть другие глаза, которые дают тебе знать, что ты здесь посторонний.
Гностицизм
Гностицизм – это самопознание. Есть два вида знания: заимствованные из книг, у учителей, от родителей, общества, в котором живешь. Это знания не в гностическом смысле. Это суррогат истинного знания, это тормоз на пути истинного знания. Истинное знание подразумевает познание истины, любви, сострадания, главного, что есть в жизни человека – своего «Я».
Если ты слышал, что кто-то, что-то говорил – это не знания, это слух, который стал частью твоих воспоминаний. Ты можешь повторять их как попугай. Именно этим занимается каждый священник – просто повторяет одни и те же слова. У священников хорошая память, – они слышали, они запомнили. А где их разум? Его у них нет.
Истинное знание строится на личном опыте, это твой индивидуальный поиск себя, это твой путь самопознания. Когда ты сумеешь познать свое «Я», тебе не придется ни во что верить. Любая вера – это яд, потому что она убивает в тебе желание искать истину.
Гностицизм попросту говорит следующее: каждый отдельный человек должен прислушиваться к своей внутренней сущности, отбрасывая мысли, воображения, эмоции, сантименты, – все, что заполняет его сознание. Ты – это не ты. Ты зритель, поэтому ты не можешь быть зримым.
Гностицизм – очень революционная концепция, но гностицизм ни когда не был массовым явлением, поэтому он и проиграл своему конкуренту – христианству, которое было открыто для всех слоев населения. А гностицизм всегда оставался узлом небольшой группы людей, которые отказались верить в ту чушь, в которую верит основная масса людей, и самостоятельно пытались до самой сердцевины своей внутренней сущности.
Грех
Изначально слово грех означало «упустить». Корень слова «грех» на иврите – значит «упустить». Это не означает совершить что-то плохое; это просто значит упустить, «быть отсутствующим». Упустить – значит не быть на месте, сделать что-то, не присутствуя при этом – это и есть единственный грех. Попросту «грех» – это то, что Упанишады называют невежеством – это неосознанность. Если ты не осознан, значит, ты живешь в грехе.
В свете сознания все, что сохраняется – хорошо, все, что умирает – плохо. Вынеси на свет весь свой ум, и ты увидишь – все, что в нем было несчастно, начинает умирать, а все, что красиво и блаженно, начинает давать ростки. Вот определение греха и добродетели. Грех это то, что не может расти с осознанностью, для его существования и роста нужна неосознанность. Неосознанность – обязательное условие возникновения и существование греха. Единственный грех – это не осознанность, а единственная добродетель – осознанность. Невозможно убить, украсть, ограбить, невозможно вообще совершить никакого насилия, если ты осознан. И наоборот: человек способен на все, если он не осознан.
Ошо говорит: «Я не учу нравственности, я не учу добродетели – потому что знаю, что без осознанности это только притворство, лицемерие. Они делают тебя фальшивыми. Я учу тебя осознанности. Осознанность – это главный ключ, который отпирает все замки существования».
Осознанность означает, что ты живешь от мгновения к мгновению в отклике, осознающий себя и все, что вокруг тебя происходит. Если вы будете не осознанны, то на поверхности вы будете святым, а глубоко внутри грешником. Поверхность соприкасается с обществом, а существование, Бог соприкасается с глубиной. Только существование знает, кто вы на самом деле, а не кем вы притворяетесь. Вы можете притворяться великим святым, и знать будете об этом только вы, существование никогда об этом не узнает, потому что оно никогда не знает ничего фальшивого. Все, что фальшиво происходит и существует вне существования. Оно знает только реальное, вашу реальность. (см. Осознанность).
С точки зрения Упанишады настоящим грехом является знание, потому что оно единственный барьер. Но все это очень тонко и надо понимать, что имеется ввиду. Познавание приемлемо, а знание нет. Упанишады верят в познавание, но не в знание. Что же значит процесс познавания?
Знанием вы собираете прошлое. В познавании вы его рассеиваете. То, что было познано, должно быть отброшено, чтобы быть открытым узнавать заново. Нужно умереть для прошлого, чтобы жить в настоящем. (см. Знание и познавание).
Понятие греха в христианстве, в Библии, относится к вашим поступкам, к тому, что вы делаете. Ваши поступки могут быть грехом, а могут быть добродетелью. В Упанишадах это понятие, не имеет ни какого отношения к тому, что вы делаете. Неважно, что вы делаете. Вопрос в том, какой вы есть. Важен не поступок, а само бытие.
Поэтому, что значит, когда человека называют грешником? Это значит, что он невежественен, он не осознает самого себя. Из-за этого неведения его поступки становятся грехом. Действие греховно только потому, что его совершает человек невежественный, неосознающий, живущий бессознательно, во сне. Неведение – грех, осознание – добродетель. Все дело не в ваших поступках, потому что они находятся на периферии, а в центре – в вашем сознании. Если что-то не в порядке с вашим сознанием, ваши действия будут неправильными, не верными. Если человек осознан, то и его поступки будут правильными. Вас некому ни наказывать вас, ни награждать. Нет ни ада, ни рая: в каждом вашем поступке уже находится или награда, или наказание: если вы гневаетесь, вы уже наказаны своим гневом. Когда вы любите, в самой этой любви заключена награда.
Поэтому изменение действий ни к чему не приводит, вы совершаете грех, раскаиваетесь, совершаете добродетельные поступки, но все это бессмысленно, если ваше сознание остается на прежнем уровне. Пока не изменитесь вы сами, не изменится ваше сознание, пока вы не выйдете на новый план бытия, простая замена поступков бессмысленна. Главное условие для совершения греха – это бессознательность. В человеке, полностью осознающем себя, нет места неправильным поступкам, как нет места тьме в освещенной комнате. Существование исключено. Тьма не может существовать при свете. Упанишады говорят, что глупо и бессмысленно сражаться с мраком, вы все равно потерпите поражение, потому что мрак – это отсутствие света. Внесете свет, и мрак рассеется. Упанишады уподобляют грех мраку. Внесите свет сознания и грех исчезнет. Не боритесь с грехом. Не будьте с ним непосредственно связаны. Не думайте на языке греха. Иначе вы почувствуете вину, и вместо духовного роста произойдет падение.
