мужчина мог вступить в брак с албасты[156]. Очевидно здесь имеется в виду размытый образ пери, так как и по сей день иногда можно услышать выражение «періден жаралған» («рожденный от пери»), носящий недоброжелательный оттенок. Албасты, по мнению жены баксы Т., могут распознать только «люди с аруахом», т. е. баксы. В то же время она считает, что для изгнания албасты необходимо, чтобы мулла прочитал молитву из Корана, что свидетельствует об успешном взаимодействии ислама с древними верованиями.
Аруахи, согласно народным представлениям, это покровительствующие духи умерших предков, а также пророков, святых, знаменитых людей. Аруахи являются хранителями счастья и благополучия людей, предостерегают от опасностей, вселяют добрые помыслы. Дуана Аман выделяет «чистых аруахов» («таза аруақ»); они, по его мнению, общаются с чистоплотными праведными людьми, видят джиннов, шайтанов, сидящих на плечах человека и причиняющих ему вред. Защищая человека, «чистые аруахи» отгоняют или «связывают» их. Они мгновенно распознают мулл и противостоят им («таза аруақ көреді молданы; олар молдамен қарсы»), они не любят мулл («молданы жек көреді»), так как муллы лечат (читают молитвы) за вознаграждение' (деньги, баран, чапан). Здесь отчетливо проявляется мотив былой борьбы ислама с шаманством. Местом обитания «чистых аруахов» являются Қойкап тау (мифические горы Қаф — Р.М.). Известно также, что аруахи могли причинить человеку страдания и вызвать у него болезнь. Причину заболевания видели в том, что предок больного был когда-то опокровительствован аруахом за праведную жизнь, «вследствие чего по временам является аруах и кладет на него тяжесть, причиняя ему мучения за то, что больной вел не благочестивую и не достойную его предков жизнь»[157].
Одним из известных демонологических образов у казахов является пери (перс. пари), наделенный противоречивыми чертами. Считается, например, что пери — прекрасное воздушное существо, живущее между небом и землей и на высоких горах Каф. Согласно другим мнениям, пери — злое и могущественное существо: достаточно одного его дуновения, чтобы вызвать у человека болезнь. В Южном Казахстане известно несколько категорий пери: пери-мусульмане («мұсылман пері») или «чистые пери» («таза пері»), «неверные пери» («кәпір пері») или «нечистые пери» («пери-иноверцы»), водяные пери» («су перісі»), которые могут представать в образе и мужчины, и женщины, огненные пери («от перісі»), следящие за тем, кто зажигает огонь, распознающие хорошего и плохого человека (Кзылкумский р-н, Чимкентская обл.). Пери может видеть баксы, реже мулла. Каждый баксы имеет в своем распоряжении по несколько пери, которых он знает по именам. Пери занимали важное место в шаманской практике у казахов. Они выступали в роли духов-покровителей. Полученные мною материалы показывают, что в шаманстве у казахов Южного Казахстана существовал, известный и другим среднеазиатским традициям, обряд приглашения пери, который устраивался при посвящении в шаманство человека, избранного духами. Цель этого обряда заключалась в том, чтобы призвать, накормить и закрепить чистых духов за будущем шаманом (см. раздел о шаманстве). В казахском шаманстве пери были сильно потеснены духами предков, поэтому в нем можно встретить аруахов в свойственных исламизированным пери — образах женщин и мужчин, людей в старинных одеяниях и т. д. Образ пери также отмечен следами борьбы ислама с древними верованиями. В разделении на категории — «мусульман-пери» и «неверных пери», возможно, проявляется стремление легализации несогласованных с исламом верований, придание им внешне приемлемого вида[158].
Самым сильным и опасным демонологическим образом у казахов считается деу (диу) — дивы (дэвы) — джинны-богатыри. Дивы играли важную роль в шаманстве у казахов Южного Казахстана. Так, в демонологическом кругу баксы Т. дивы являются целителями. Эти сведения подтверждают мнение Г.П. Снесарева о том, что в казахском шаманстве дивы могут выступать в качестве духов-помощников. Он считает это явление архаичным[159].
Изложенные материалы об основных персонажах казахской демонологии показывают, какое сильное влияние оказал ислам на древние домусульманские представления. Почти все демонологические образы претерпели значительную трансформацию, утратили многие древние черты. Вместе с тем, в результате взаимодействия ислама и древних верований, эти образы оказались жизнестойкими, о чем свидетельствуют бытующие и в наши дни реликтовые формы этих древних представлений.
Шаманство
Многочисленные этнографические материалы свидетельствуют о том, что самыми яркими реликтами домусульманской традиции у казахов являются реликтовые формы шаманства: «Казахское шаманство, особенно южное, в местах соприкосновения с типично среднеазиатскими верованиями представляет большой интерес для исследований, но, к сожалению, изучено пока фрагментарно и без постановки генетических вопросов»[160]. Жизненность шаманства, также как и других домусульманских верований была обусловлена взаимодействием и взаимовлиянием ислама с местной домусульманской традицией. Так, О.А. Сухарева обращала внимание на то, что в сохранении у народов Средней Азии до конца XX в. остатков шаманства «большую роль сыграл ислам, который как бы взял его под свое покровительство, насытив всю шаманскую обрядность мусульманским духом… В состав покровительствующих шаманам духов на полных правах вошли духи святых, пиров и ишанов, мирно соседствующие в шаманских призываниях с древними пери и момо, а камлание включило в себя элементы дервишского радения»[161].
Шаманство принято считать ранней формой религии, возникшей на определенном этапе развития анимистического мировоззрения. Мировоззрение шаманства основано на вере в необходимость посредников между людьми и духами, населяющими окружающий их мир. Как известно, элементы шаманства сохраняются и в наиболее развитых религиозных системах. В X–XI — начале XX вв. казахское шаманство превратилось в реликтовый культ, утративший большинство прежних черт и получивший отчетливо мусульманскую окраску.
Приобщение к шаманству связано с избранием шамана (казах. — баксы), духами, и обычно носило длительный и изнуряющий характер. Духи неоднократно посещали своего избранника в вещих снах, вынуждая его принять благословение и стать баксы. Они насылали на человека болезни, обрушивали на его семью несчастья, если человек оказывал сопротивление требованиям духов. Наряду с наследственным правом на приобретение статуса шамана исследователями отмечалась возможность обучения шаманскому служению независимо от наследственных склонностей. Так, Н.П. Дыренкова обращает внимание на то, что у киргизов и казахов приемам вызывания джиннов надо было учиться независимо от обучения духами[162]. Вместе с тем в литературе высказывались также мнения, что многие казахи, не обладавшие наследственным правом на шаманство, безуспешно пытались стать шаманами. Мои полевые материалы не содержат сведений об исканиях так называемого шаманского дара человеком, лишенного наследственного права на него, и могут служить подтверждением установившейся в литературе точки зрения, что у казахов шаманское служение было наследственным уделом. Здесь представляется уместным обратить внимание на существование в казахском шаманстве института наставничества. Мною получены новые данные о поиске избранного духами неофитом опытного шамана с целью получения у него благословения и шаманского атрибута.
Атрибутами казахского шаманства являются: кобыз (струнно-смычковый инструмент), плеть (камча), домбра (струнно-щипковый инструмент).
