Искал его кузнец, искал, да ничего не выискал. А тут на том же возке подъезжает помолодевшая боярыня со стариком мужем: мол, на что мне, молодой, эта развалина?! Перекуй и его на молодого, кузнец-молодец!
Изумился кузнец рассказу боярыни, но виду не подал – нельзя же показать, что подмастерье больше него, мастера, в кузнечном деле разумел. Растопил, по рассказанному, жарче жаркого горн, ухватил старика щипцами, да в огонь! Вытянул головню, сунул в молоко, ударил молотом – головня и рассыпалась угольями.
Боярыня в крик – посередь бела дня извели мужа! Потащили кузнеца на строгий княжий суд, а там с душегубами разговор короткий.
А навстречу, на черном огнегривом скакуне, сыплющем искрами и дымом из ноздрей – кузнецов подмастерье в дорогом черном кафтане.
– Ну что, – говорит, – кузнец, несладко тебе? Не будешь, чай, на мой чур плеваться?
По разному говорят – чем закончилась эта быль. Одни рассказывают – уволок Чернобог кузнеца в свое подземное царство, и пришлось ему там несладко. Другие же – и это в самых старых записях – говорят, что простил Черный владыка кузнеца, и даже боярина оживил, молодым сделал.
Однако все рассказы о том заканчиваются одним – «Белбогу молись, а Чернобога не гневи».
Кроме этого рассказа, есть еще несколько, где «перековка» стариков и старух на молодых – дело рук духов Тьмы (5). Нам же полезнее отметить, что существовало о том целое действо.
На Святки, в самые темные ночи года, время высшего могущества Чернобожьего, парень-«кузнец» с вычерненным(!) сажей лицом «перековывал» ряженых «стариков» и «старух» на детишек (6).
И еще стоит отметить – в предании Белбог не поспешил на помощь своему усердному почитателю, прогневавшему Его Черного «противника». Нельзя угодить Богу, оскорбляя другого Бога. Любопытно, что схожее – не по букве, но по смыслу – предание существует в Индии. В некоем храме стоял кумир Харихара, изображавший как бы сросшихся воедино Вишну, доброго Хранителя Вселенной и неистового Разрушителя-Шиву. Ходили в тот храм двое людей, один истовый почитатель Вишну, другой – преданный Шивы. И каждый из них, принося жертву, лез на кумир, затыкая ноздри «чужому» Богу. Продолжалась эта безлепица, покуда не ожил кумир, и не обратился к неразумным людям – каждый из Божьих ликов к своему – с гневным вразумлением (7).
Да послужит и эта статья вразумлением тем, кто суесловят о «вражде» Богов и думают угодить «своему» Богу поношеньем «чужого».
Список литературы
1. Матерь Лада. Божественное родословие славян. Языческий пантеон. М.: Эксмо, 2003, с. 404.
2. Там же, с. 353–354.
3. Афанасьев Александр. Народные русские легенды.// Звездочтец: Русская фантастика XVII века. М.: Сов. Россия, 1990. С. 462–464.
4. Русские былички, бывальшины и сказки о мифологических персонажах//Даль В. И. О повериях, суевериях и предрассудках русского народа. СПб.: Литера. 1994. С. 392–393, 426–428.
5. Афанасьев Александр. Указ. соч. С. 447.
6. Максимов С. В. Куль хлеба. Нечистая, неведомая и крестная сила. Смоленск: Русич, 1995. С. 484–485.
7. Шри Свами Шивананда. Господь Шива и его почитание. М.: Золотое сечение, 1999. С. 214–215.
Леший и «история религии»
Удивительный народ нынешние русские язычники – или, если угодно, славяне, родноверы и пр. Такое иной раз прочтешь… да вот несколько примеров (имена ничьи не называю, ибо не ставлю целью кого-то лично уличать, а говорю о настрое, о направлении мыслей).
Открываю книгу о славянских Богах. На светописи – создатели сей книги в славянских одежках и с посохами волховскими. А в книге сказано, что-де на образ Перуна оказал влияние дружинный вождь «эпохи военной демократии». Да ведь всякому язычнику, кажется, должно быть ясно, что все наоборот было – это Метатель Молний вдохновлял Своим образом дружинных вождей.
Идол Лешего. XVIII век, русский Север
Иное позволительно писать православному Петухову или безбожнику Рыбакову. А уж если в язычники – не говорю уж в «волхвы» – мостишься, то будь добр школьный истмат с его «бытие определяет сознание» на полати закинуть, за траченные молью валенки.
Сказать-то легко! Ведь все мы – и пишущий сие не исключение – учились и древность любезную постигали по книгам, где подобный взгляд был самим собою разумеющимся. И многие до сих пор от этого избавиться не могут, полагая, что «Эволюция», «Развитие», «Прогресс» – это что-то в действительности существующее, как Солнце, скажем, или Земля, или дубы с березами. В общем, явная вещь, а не чья-то идеологическая выдумка. До смешного доходит – некий вьюнош даве на одном форуме выдал – «предки, мол, завещали идти вперед, а не топтаться на месте». Вроде не в тех годах, чтоб савецкое «Время, вперед!» так уж помнить, а вот поди ж ты! И не то даже важно, где он это «завещание» Предков обрел, в какой-такой «сайнтье-веде». Боюсь, если спросить у вьюноша, где этот самый рекомый «перед» находится и зачем именно в него идти, ничего вразумительного он не ответит. Между тем эти заклинания про «идти вперед» и впрямь заповедь, только не славянских Предков, а заморской религии под названием Гуманизм. И на славянском сайте они уместны не более чем «Аллилуйя!» или «Аллах акбар!» Даже хуже, потому что чуждость этих заклинаний Родной Вере мы прекрасно осознаем, а вот болтовню про «развитие», «эволюцию», «подсознание», «архетипы» многие считают с нею вполне совместимой. Да нет, други-братья. Несовместимы они.
Это все была присказка, и не к сказке, а к самой что ни есть были. Потому как одним из таких вот въевшихся тихою сапой в нашу подкорку заблуждений является представление об «эволюции религии». Мол, сперва была вера в какие-то безличные «силы», потом – в духов, потом духам стали идолы ставить, жертвы приносить, потом – Богами назвали, ну а там уж и до единобожия недалеко. Надо сказать, что многие ученые уже в этой схемке сильно сомневаются. Однако ученых этих мало кто читает, а читают популярные книжки да учебники. А в них – все то же. Силы – духи – идолы и жертвы – Боги.
Более того, иные язычники – не станем, опять-таки, пальцами тыкать – нашли такой подход очень удобным. Мол, Боги, кумиры, жертвы, обряды – все это «позднее». Потому-де христиане это все так «легко» победили (как это «легко» было – особый разговор). И возрождать это не надо, а возрождать надо «исконное» язычество, заключающееся в почитании «Сил Природы». Откуда взялось это «исконное» почитание, если одно из первых известий о славянах (Прокопий Кесарийский, VI век) говорит о поклонении Богу-Громовику и принесению быков в жертву? Особенно хороши подобные рассуждения в сочетании с наставлениями «ничего не выдумывать». Да ведь «времена, когда у славян ни идолов, ни храмов не было» и есть как раз выдумка! И то, что выдумывали ее ученые люди, дела не спасает – Фоменко, скажем, он тоже академик.
Что было на самом деле, полезно рассмотреть на примере самого обычного лешего. Тут уж не надо никаких устремлений в доисторические глубины – все свершалось на глазах пишущего люда, и было им прилежно засвидетельствовано.
Почитание лешего за последние полтысячи лет и впрямь претерпело немалые перемены. Вот только как они стыкуются с рассуждениями ученых о «развитии религии»?
Самое раннее упоминание о лешем относится к XV веку. В Чудовском списке «Слова св. Григория» упоминаются люди, которые «молятся, как язычники… и Лесному Богу» (1).
Итак, в первом упоминании о лесном Хозяине он назван именно Богом! Спустя три века Богом лешего, кажется, не величали, но поклонялись изображениям лешего. Один такой кумир XVIII века сохранился до наших дней (2, см иллюстрацию в начале статьи).
Проходит еще век. Этнограф и собиратель народных поверий Н. Н. Харузин на русском Севере застает самое настоящее поклонение лешему, правда, уже без идолов, а просто в «особых местах», приносят лешему жертвы и читают молитвы – именно молитвы, а не «слова»-заговоры (3)!
В более поздние времена – да и в те самые, в более близких к цивилизации местах – лешему уже не кладут жертв, не молятся, а просто – знают об его существовании.
Еще через век, «в деревне конца XX в. сохраняются представления о разнообразно проявляющейся, действующей нечистой силе (часто неопределенного облика), которая может напугать или «унести», «увести» людей… «уводит» голосом мужа, в болоте «гонятся, плачут, хлопают в ладоши» (4).
Итак, от Лесного Бога с идолами к духу, которому, однако, молятся и приносят жертвы. От него – к духу, о котором просто знают, что он есть, и, наконец, к безличному «водит» наших старших современников. Направление прямо противоположное выдуманной учеными «эволюции религии». Где же основания думать, что в других случаях было по-другому?
Очень любопытно, что у прикамского народа удмуртов когда-то были идолы, но под влиянием православных миссионеров, боровшихся с «идолопоклонством», от идолов удмурты отказались и стали обходиться фетишизмом – почитанием священных предметов – крыла тетерева, хвоста белки, щучьей головы и пр. А почитаемые удмуртами деревья и камни часто располагаются на месте куалы – деревянного родового храмика (5). То есть опять все «развивалось» в направлении, противоположном прописанному в учебниках по истории религии: от идолов к фетишам, от храмов к священным камням и деревьям. Вот факт, а «эволюция религии» и «просто почитание Природы» – выдумки. И выдумки, к сожалению, очень удобные: ведь пока кумир вытесываешь, пока его ставишь – глядишь, матч футбольный по телеку пропустил или сериал детективный, про бандитов. Да и пива выпить не успеешь. И правильные пацаны не поймут. И вообще – платят мне за это, что ли?
