Мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня…» (Ис.29:13).
И для Давида теплое отношение Бога к нему лучше, чем жизнь. Давид не цепляется за жизнь на земле, зная, что его отношения с Богом продолжатся в вечности. Ему идет 70-ый год жизни. И он заявляет, что если в Твоей воле, чтобы я умер в этой ситуации, то я готов. Потому что для меня важнее, чтобы сохранилось Твое отношение ко мне. Нежели я останусь жить, но потеряю теплоту Твоего сердца.
Давид по-настоящему уникален. Не случайно Бог назвал Его «мужем по сердцу Моему» (Деян.13:22). Давид – это факел, который горит и не сгорает. Это не искра, которая, вспыхнув и подлетев, тут же погасла. Но факел любви, который стабильно горел для Бога всю его жизнь. В веках и тысячелетиях люди, наблюдая за Давидом, загорались и получали импульс искать Бога. Страсть по Богу, романтика в отношениях с Ним, яркий огонь любви в сердце – все это проливается Богом на нас, когда мы наблюдаем за примером жизни Давида.
В кинофильме «Русский транзит» старый еврей занимается скупкой краденного, хотя он совсем не беден. Один из героев фильма задает ему вопрос: зачем он это делает? И тогда он объясняет: «Мой сын приходит ко мне, и я дарю ему какой-нибудь подарок. Тогда он снова приходит ко мне. Но если я раз за разом ничего не могу ему подарить, то он перестает приходить ко мне. Я знаю, что мой сын – негодяй, но я его люблю. Это мой сын».
Что же, это трагедия одного из вымышленных героев в кино. Но мы с вами дети очень реального Небесного Отца. И очень важно, чтобы мы не стали похожими на этого сына.
Позвольте в этой точке задать вам несколько вопросов.
– Есть ли у вас время с Богом, в котором вы ничего у Него не просите?
– Как много у вас молитв, в которых вы просите у Него духовные блага, а не земные?
– Как у вас обстоят дела с благодарностью Богу?
Если мы приглядимся к своей жизни, то мы обязательно увидим, что нам есть за что благодарить Бога: кров, хлеб, одежда, мирное небо над головой… Муж, жена, дети, родители… Ведь у кого-то их нет. «Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены» (Иак.1:17).
Но также важно благодарить Бога не только за материальные благословения, но и за духовные. Обычно мы благодарим Бога за повышение зарплаты, удачную сделку, новую квартиру, исцеление от болезни. Аксиомой является следующее утверждение: мы благодарим за то, что мы больше всего ценим.
Поэтому, если мы благодарим Бога, это говорит о том, что мы знаем Его. Но за что мы Его благодарим, говорит о том, насколько мы знаем Его. Чем зрелее во Христе мы становимся, тем больше мы благодарим за духовные блага. За Его жертву, за дар вечной жизни, за спасение, прощение грехов, избрание, усыновление, за работу Духа Святого в нашей жизни.
5. Вопросы в Его присутствии
Это удивительно, как в Его присутствии меняется человек. Меняются в Его присутствии и наши вопросы. Некоторые исчезают. Некоторые, наоборот, рождаются, а некоторые мы слышим от Него. Но все по порядку.
У каждого из нас могут быть вопросы к Богу или о Боге, на которые мы ищем ответы. По-настоящему плохо, если таких вопросов у нас нет. Но есть отдельная категория вопросов. Это вопросы, которые глубоко мучают нас. Они не дают нам покоя, потому что отсутствие ответа на них разрушает наше доверие Богу. Мы даже начинаем сомневаться в характере Бога, в Его справедливости и совершенстве.
Асаф имел вопросы, которые глубоко затрагивали его. «И вот, эти нечестивые благоденствуют в веке сем, умножают богатство. [И я сказал: ] так не напрасно ли я очищал сердце мое и омывал в невинности руки мои, и подвергал себя ранам всякий день и обличениям всякое утро?» (Пс.72:12–14).
Первый вопрос звучит между строк: «Почему нечестивые благоденствуют»? Второй вопрос: «Не напрасно ли я очищал сердце мое»?
К чести Асафа, он не озвучивал эти вопросы вслух. Он очень хорошо понимал, что он человек общественный, публичный, коллективный. А потому его мнение и сомнения могут негативно повлиять на веру других людей. «Но если бы я сказал: «буду рассуждать так", – то я виновен был бы пред родом сынов Твоих» (Пс.72:15).
Вот так и варился он внутри себя, осознавая вред, который он может нанести окружающим, озвучив эти вопросы, но также и не находя на них ответа.
К счастью, все меняется, когда Асаф оказался на богослужении в Божьем присутствии. «Доколе не вошел я во святилище Божие и не уразумел конца их. Так! на скользких путях поставил Ты их и низвергаешь их в пропасти. Как нечаянно пришли они в разорение, исчезли, погибли от ужасов!» (Пс.72:17–19).
Все вопросы исчезли, когда он вошел во святилище. Это удивительно, как, подобно льду на солнце, тают в проявленном Божьем присутствии мучившие нас вопросы. И Асаф задает уже совершенно другой вопрос. И слыша его, мы восхищаемся его верой. «Кто мне на небе? и с Тобою ничего не хочу на земле» (Пс.72:25).
Этот вопрос сегодня, увы, чужд многим последователям Иисуса Христа. И суть заявлений Асафа такова: «Мне не нужно небо, если там нет Тебя; и если Ты со мной на земле, то это все, что мне нужно; с Тобою ничего не хочу».
Эта удивительная трансформация сердца и вопросов в сердце Асафа. Но происходит она во святилище. Все ответы именно в Его объятиях.
Также и Иов на протяжении всей книги задает несчетное количество вопросов к небесам. Но все меняется, когда на сцену выходит Бог. В Его присутствии Иов положил руку на свои уста. Все вопросы сразу закончились: «И отвечал Иов Господу и сказал: знаю, что Ты все можешь, и что намерение Твое не может быть остановлено. Кто сей, омрачающий Провидение, ничего не разумея? – Так, я говорил о том, чего не разумел, о делах чудных для меня, которых я не знал. Выслушай, взывал я, и я буду говорить, и что буду спрашивать у Тебя, объясни мне. Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле» (Иов. 42:1–6).
Мы видим, что и Иов исцелился в Его присутствии.
Однажды Иисус сказал Своим ученикам: «В тот
