«Зачем же ждете (судьбы) братии своей, а не служите Господу? Установите прежнюю службу, служите во имя Господне! Ведь если разгневаете Господа Бога вашего, свергнет вас с места этого».
И пока я был там, вострубили одновременно в четыре трубы и начали григоры службу, и поднялся голос их к Господу единым гласом.
На шестом небе семь ангелов управляют миропорядком. Они обучают тех, кто движет колесницы светил и других звезд, они же устанавливают заповеди и в целом отвечают за все в мире:
И есть ангелы над временами и годами, и ангелы над реками и морями, и ангелы над плодами и травою, и над всем растущим; и (есть) ангелы людей всех, те всею жизнью управляют и пишут (все) перед лицом Господа. И среди них – семь фениксов, семь херувимов и семь шестикрылых…
На седьмом небе Енох издалека увидел престол и Господа, восседающего на нем, в окружении воинств архангелов и ангелов и сам предстал перед ликом Бога.
Семь уровней неба отмечены и в «Видении Исайи» – правда, там нет столь же подробного описания[422]. В других источниках количество небес разнится: от 3 до 11. Иногда, как у Еноха, рай находится на одном из небес.
Слово «рай» известно в русском языке в нескольких вариантах: вырей, ирий, вырай. Пожалуй, впервые оно встречается в «Поучении» Владимира Мономаха (1096): «И сему мы удивляемся, как птицы небесные из ирья идут»[423]. В ирий – рай – осенью улетают птицы, туда же отправляются зимовать змеи, ящерицы и лягушки.
В древнерусской литературе рай описывается чаще всего как место где-то на востоке. Это чудесный сад, овеваемый «добровонными» ветрами. Здесь растут разные деревья, живут «добропеснивые» птицы сирины, и, заслышав их пение, человек «забывает вся сущая»[424]. По раю текут медвяные и молочные реки[425].
Одним из первых в древнерусской литературе рай описывает «Хождение Агапия в рай»:
И привел его старец к месту, где стояла скамья и стол Господень, украшенный драгоценными каменьями. На столе лежал хлеб белее снега, а у скамьи был источник белее молока и слаще меду. И лежали ягоды разными гроздьями: те багряные, те красные, те белые, и были там разные плоды и цветы, в жизни никем не виданные[426].
Иногда рай воспринимали как горний Иерусалим, то есть как небесную проекцию Иерусалима – той самой матери городов и центра земли. На миниатюрах горний Иерусалим изображался в виде белой церкви, где на престоле восседает сама Богородица[427].
Привычное нам название преисподней – «ад» – заимствовано у греков: наверняка многие знают, что в эллинской мифологии мертвые отправлялись в Аид (букв. «незримый»). При переводе Библии на греческий этим термином заменили Шеол – еврейскую обитель мертвых, куда попадают души и праведников, и грешников.
Ад населяет нечистая сила, черти, и потому он занял самый нижний, подземный горизонт мироздания. О наказаниях грешников в аду повествуют многочисленные поучения и рассказы. В Средневековье необычайной популярностью пользовался апокриф «Хождение Богородицы по мукам», где Богородица, движимая жалостью, просит архангела Михаила показать ей мучения грешников:
…И разверзся ад, и увидела Богородица мучающихся в аду, и было тут множество мужей и жен, и вопили они. И спросила Благодатная архистратига: «Кто это такие?» И ответил архистратиг: «Это те, кто не веровали в Отца и Сына и Святого Духа, забыли Бога и веровали в то, что сотворил нам Бог для трудов наших, прозвав это богами: солнце и месяц, землю и воду и зверей и гадов; все это те люди сделали из камней, – Траяна, Хорса, Велеса, Перуна в богов превратили, и были одержимы злым бесом, и веровали, и до сих пор во мраке злом находятся, потому здесь так мучаются…»[428]
Сошествие Христа в ад, картина неизвестного автора, ок. 1530.
The Metropolitan Museum of Art
Грешники обречены на вечные мучения в огне, смоле, реже в воде, их бьют раскаленными прутьями, пожирают змеи, черви, их подвешивают на крюке за ребро, за язык, они лижут раскаленную сковороду, страдают от жажды, голода, от капающей на голову раскаленной серы.
Осмотрев полные ужасов просторы преисподней, Богородица молит Христа сжалиться над грешниками, и к ее просьбе присоединяются праведники, святые и ангелы. Наконец Христос дает послабление наказуемым:
…Ради милосердия моего Отца, который послал меня к вам, ради молитв Матери моей, которая много плакала о вас, ради завета архистратига Михаила и ради многих моих мучеников, которые много страдали за вас, – я даю вам, мучающимся день и ночь, покой от Великого четверга до святой Пятидесятницы…[429]
Счисление временное
В любой истории есть точка, от которой начинается отсчет. В Римской империи это легендарное основание Рима – 753 год до н. э., в христианском Риме и Византии – Сотворение мира в 5508 году до н. э.
Исчислять годы так, как мы привыкли сейчас, предложил в VI веке римский монах Дионисий Малый, и с этого момента вся история человечества была разделена на два периода: до Рождества Христова и после него, либо же до нашей эры и наша эра.
Мы не знаем отправной точки в древнерусской истории, зато знаем, что с принятием христианства на Руси использовался византийский юлианский календарь. Он отличался от юлианского, принятого в Риме, только тем, что названия месяцев в нем были переведены с латыни на греческий. Счет времени на Руси вели от Сотворения мира, и лишь Петр I установил новую точку отсчета – Рождество Христово. Это произошло в 7208 году от Сотворения мира, или в 1700 году от Рождества Христова.
Календарь
Календарь – одно из грандиозных изобретений человечества. Календари встречались еще в глубокой древности, во времена палеолита, но по-настоящему нуждаться в них начали лишь с появлением налогов: недаром «календарь» в переводе с латинского – «долговая книга».
В основу календаря легли, несомненно, наблюдения за природными циклами, и наиболее яркий и постоянный из них лунный. Впрочем, насколько плотно эта цикличность была связана с хозяйственной деятельностью первобытного человека, сказать сложно.
К сожалению, никаких сведений о славянском календаре, бытовавшем до конца Х века, у нас нет. Знаменитый чешский археолог Любор Нидерле вообще считал, что древние славяне не имели единой календарной системы, не разделяли год на 12 месяцев, каждый с собственным названием. Они давали сезонные определения времени: период цветения деревьев и трав, наступления холодов и тому подобное[430].
Хотя есть гипотеза, что древние славяне, в том числе восточные, пользовались солнечным календарем, скорее всего, их календарь был лунным. Во-первых, изменения Луны ясно видны любому человеку, а во-вторых, в Древней Руси тщательно их отслеживали, о чем свидетельствуют названия лунных фаз:
• межи (новолуние);
• новец (растущий серп);
• новый перекрой (первая четверть);
• подполонь (фаза около 10 дней);
• полонь (полнолуние);
• ущерб (фаза около
