Активность является следствием пассивности и наоборот.
Такая система взаимозаменяемости пиков и спадов являемся принципом непрекращающегося изменения. Из этого видно, что эти две основные силы, казалось бы, вступающие друг с другом в конфликт, на самом деле, будучи взаимозависимыми, не противоборствуют, а находятся в союзе друг с другом.
Частой ошибкой при рассмотрении символа Инь-Ян является дуалистический подход, когда Ян противоположен Инь и наооборот. Если мы будем делить это единство противоположностей на две части, то мы не достигнем настоящего знания, так как истина в том, что все вещи имеют часть, которая их дополняет: только человеческий ум и его восприятие разделяет это единство на противоположности.
Единство Инь и Ян является жизненно необходимым.
Когда человек едет на велосипеде чтобы куда-нибудь попасть, у него ничего не получится, если он нажмет на обе педали одновременно или не будет жать на педали вовсе. Чтобы продвигаться вперед, он должен нажимать на одну педаль в то время, когда ослабляет давление на другую. Поэтому продвижение вперед требует единства напряжения и расслабления. Нажатие является результатом ослабления давления и наоборот. Каждое есть причина другого.
В символе Инь-Ян вы видите белую точку в черной капле и черную в белой. Это сделано, чтобы пояснить, что ничто не может существовать долго, если оно состоит только из одной крайности, будь то позитивной или негативной. Поэтому жесткость должна превращаться в мягкость и мягкость в жесткость, и поэтому боец кунг-фу должен быть гибким, как стальная пружина. Быть стойким, устойчивым, но все же не жестким — вот основной принцип. Если вы сильны, вы должны вкладывать силу в мягкость и восприимчивость.
Если в стойкости нет ни капли мягкости, тогда нет силы. Но если кто-то переплетает стойкость с мягкостью, то никому не удастся пробить его защиту.
Применение принципа Инь-Ян в кунг-фу выражается законом гармонии. Закон гармонии говорит о том, что субъект должен находиться в постоянной гармонии с внешними силами, а не восставать против них. Это значит, что субъект должен действовать спонтанно и делать только то, что в данной ситуации является самым естественным и, самое главное, быть спокойным и расслабленным. Когда оппонент «А» действует силой Ян против «Б», «Б» не должен сопротивляться «А», тоже используя силу. Другими словами, не использовать Ян против Ян, а вместо этого ответить ему мягкостью Инь, всего лишь сопровождая «А» в направлении его же собственной силы. Иными словами, ответить Инь на Ян. Когда сила оппонента «А» достигнет экстремальной точки, то из Ян она перейдет в Инь, и тогда оппонент «Б» воспользуется этим и, найдя брешь в его защите, сможет контратаковать его своей силой, то есть Ян. Таким образом, весь процесс будет протекать естественно, а следовательно, без какого-либо напряжения. «Б» гармонично подстроит свои движения под действия «А», практически без сопротивления со своей стороны.
Вышеназванный принцип находиться в близкой связи со следующим законом — законом невмешательства в явления, происходящие в природе. Этот закон учит человека, занимающегося кунг-фу, забыть о себе и следовать за оппонентом (силой), т. е. не производить какое-либо действие первым, а лишь реагировать в соответствии с ситуацией. Основная идея состоит в том, чтобы победить своего противника и никогда не находиться во фронтальной позиции по отношению к его силе.
Будучи атакован, он не пытается преградить путь силе своего противника, а лишь стремится быть с ней в соприкосновении настолько плотном, насколько это необходимо, чтобы контролировать направление действия силы. Этот закон иллюстрирует принципы «непротивления» и «непротивостояния», в основу которых положена следующая мысль: ветки могучего дерева ломаются под массой лежащего на них снега, в то время как простой тростник, более слабый, но более гибкий, остается целым и невредимым. Лао Цзы очень много места уделил в соих трактатах теории мягкости. В противоположность общепринятым понятиям, принцип Инь — мягкость, гибкость и уступчивость, отождествляется с самой жизнью и способностью выжить. Так как человек может уступать (поступиться чем-нибудь), он может выжить. В противовес этому, принцип Ян, который отождествляется с непреклонностью и твердостью, приводит к тому, что человек может быть сломлен внешними силами.
Способ выполнения двигательных действий кунг-фу тесно связан с процессами, происходящими в мозгу. Фактически мозг тренируют с тем, чтобы он направлял движения тела.
Мозг повелевает, и тело действует. А раз так, то становится понятным, насколько важно уметь контролировать деятельность мозга. Однако это не простая задача.
Для правильного выполнения техники кунг-фу необходимо, чтобы за физическим расслаблением последовало бы психическое расслабление, иными словами, чтобы ум был не только пластичен, но и свободен.
Для того, чтобы достичь такого состояния, человек, практикующий кунг-фу, должен оставаться уровновешенным и невозмутимым и освоить принцип «бездеятельности», «бездумности» ума. Это будет не тот тупой ум, в котором отсутствуют какие-либо эмоции, а другой, пребывающий в спокойном и уравновешенном состоянии. И, хотя спокойность и уравновешенность важны, однако основной составной частью принципа «бездумности» ума является принцип «отсутствия фиксации внимания». У человека, практикующего кунг-фу, ум действует подобно зеркалу — зеркало ни на чем не фиксирует свой внутренний взор, оно ничему не противится, оно принимает, но не удерживает.
Пусть ум думает о том, о чем желает, без волевого вмешательства в его деятельность со стороны владельца. И до тех пор, пока он думает о чем хочет, не нужно будет прикладывать абсолютно никаких усилий для того, чтобы он был свободен. Нет необходимости стараться что-либо делать, так как что бы ни проходило миг за мигом перед его внутренним взором, все будет им воспринято. Такой ум невосприимчив к эмоциональному воздействию. «Бездумность» он использует подобно тому, как мы используем глаза, когда рассматриваем различные объекты, не прикладывая специальных усилий для остановки взгляда на какой-то конкретной детали. Следовательно, концентрация внимания в кунг-фу не означает ограничение внимания жесткими рамками рассмотрения одного отдельного объекта, а означает лишь спокойную и мгновенную констатацию того, что происходит в данный момент в данном месте. Такая концентрация внимания может быть проиллюстрирована поведением зрителей, наблюдающих за футбольным матчем: вместо того, чтобы сосредоточить внимание на игроке, владеющем мячом, зрители воспринимают целиком все футбольное поле.
Похожим образом сосредоточено сознание кунг-фуиста. Оно не задерживается на восприятии какой-то одной части своего оппонента. И это становится особенно показательным, когда кунг-фуист имеет дело с несколькими противниками. Так, например, предположим, что его атаковали десять человек, каждый из которых последовательно пытается уложить его.
Избавившись от одного, он, не позволяя своему вниманию ни на ком «задержаться», начинает взаимодействовать со следующим противником. И сколь бы быстро удары не следовали один за другим, он не потеряет и доли секунды, чтобы совершить какое-либо ответное действие в промежутках между ними. Таким образом будет успешно покончено поочередно с каждым из нападавших. Мысль при этом течет подобно воде, которая наполняет пруд, но в любой момент готова вылиться из него обратно.
Во время спарринга кунг-фуист учится забывать о себе самом, он учится следовать за движением своего оппонента, при этом сохраняя свой ум свободным, с тем чтобы контратаковать своего противника без лишних размышлений. Он освобождает себя от всех интеллектуальных сомнений, от психических напряжений и выбирает для себя пластичную манеру действия. В его действиях полностью отсутствует элемент заданности, он позволяет своему телу действовать спонтанно, раскованно. Но как только течение его мыслей застопорится, мгновенно будет нарушена рациональность его движений. И в ту же секунду удар противника дойдет до цели.
Мир полон людей, решительно настроенных стать неординарными личностями. Они не могут жить, не создавая себе проблем. Они хотят идти впереди всех, быть у всех на виду. Такие амбиции кунг-фуиста не обременяют, он сознательно отказывается от любых форм соревнования и отстаивания своего «я».
Человеку, практикующему кунг-фу, если он действительно настоящий мастер, вообще не свойственно чувство гордости. Гордость неизбежно обуславливает стремление человека достойно выглядеть в глазах других людей. В самом понятии гордости заложены страх и отсутствие гарантии безопасности. Ведь когда человек страстно желает, чтобы его уважали, он стремится завоевать себе подобающий статус. Но как только это происходит, тут же, совершенно автоматически у него появляется страх потерять этот самый статус. И тогда защита статуса становится для него самой важной необходимостью, что, в свою очередь, порождает постоянное чувство тревоги и озабоченности.
