отсутствие оценки не обязательно основано на расположении к человеку. Например, мы никогда не будем расположены к психопату, который избивает людей и проявляет жестокость к животным. Но с использованием эмпатии мы поймем, что происходит в его разуме. Мы испытаем огромную благодарность за то, что наш разум не такой. На основе этого понимания и благодарности мы откроем в себе отсутствие оценки по отношению к этому человеку. И, еще раз, это не означает, что мы позволим ему или ей продолжать причинять людям зло. Например, мы посадим его в тюрьму. Если мы этого не сделаем, мы не сможем предотвратить причинение зла другим — это важный моральный вывод. Сострадание нацелено на прекращение процессов, вызывающих жестокость внутри психопата. Оно основано на понимании того, что он не выбирал гены и социальные условия (даже с учетом каких-то проблесков сознания), которые повлияли на формирование его мозга. Если мы будем испытывать ненависть по отношению к психопату, это будет лишь стимулировать работу системы угроз в нашем мозге. А это приведет к тому, что мы станем на путь неприятного нам человека.
Отсутствие оценки не означает отсутствие предпочтений. Это не означает, что вы не должны работать с теми моментами, которые для вас важны. Как раз наоборот. Далай-лама и другие духовные лидеры проводят много времени в путешествиях для распространения сострадательных ценностей. Для них это очень важно и нужно. Отсутствие оценки не означает отсутствие ценностей, стремлений или амбиций. Это означает, что, если вещи не являются такими, какими мы хотели бы их видеть, мы не боремся с этим. Мы учимся это принимать спокойно. Когда мы будем изучать осознанные практики в главе 7, мы познакомимся с этим навыком более подробно.
Соединение всех атрибутов и возникновение сострадания Людям, использующим различный подход к состраданию, требуются различные качества и атрибуты сострадания. Атрибуты, о которых мы рассказывали выше, для нас являются принципиально важными. Сострадание начнет “давать сбой”, если убрать какой-то из них. Если убрать мотивацию к заботе, все сострадательное устремление встанет на месте. Оно рассыплется, если потерять чувствительность и не уделить вниманию проблеме страдания. Вы просто его не увидите. А если и увидите, то не сможете его вынести. То есть, вы от него отвернетесь. А если увидите и не отвернетесь, вы его не поймете. Вы просто не будете знать, что с ним делать, потому что ваша эмпатия тоже “даст сбой”.
Существуют способы, которые дадут нам возможность сконцентрироваться на каждом из этих атрибутов. Но важно то, что все они являются частью и вектором процесса сострадания (мы это еще называем социальной ментальностью). И когда мы делаем определенные упражнения на осознанность и сострадание, эти атрибуты возникают все вместе. И они также стремятся выстроить и поддержать друг друга. Когда мы выстраиваем эмпатическую осознанность, это помогает стрессоустойчивости. И мы становимся более эмпатичными и открытыми, когда мы принимаем проявление, содержание и изучение своих эмоций и эмоций других людей. Вспомните, как в главе 1 в разделе “Возникновение и взаимосвязанность” мы обсуждали важность и способы возникновения моделей взаимодействия. Они возникли в результате взаимодействия их компонентов. Таким образом, сострадание постепенно возникает в разуме благодаря развитию взаимодействия его элементов.
Мы познакомимся с работой этих элементов на практике в главе 8. Мы покажем, как эти элементы могут быть использованы в непрерывной работе наших мыслей для полного и правдивого взаимодействия с нашим опытом.
Навыки сострадания. Смягчение и предупреждение Рассмотрим внешний круг на рис. 4.2. Медитация в буддийском учении Махаяны имеет две стороны. Первая — это ознакомление с работой разума. Она, в основном, проявляется через осознанность. Вторая — это развитие определенных качеств и потенциалов после ознакомления. Еще это называется тренировкой сострадания или сострадательным тренингом. Другими словами, на основе наблюдения формируется знание, которое ведет к рациональному пониманию, что делать. Поэтому круги сострадания похожи друг на друга. Внутренний круг содержит элементы настройки на страдание, так, чтобы мы его поняли и смогли вынести. Внешний круг показывает, как нужно с ним справиться, то есть использовать наши навыки для смягчения страдания. В буддийском учении говорится об искусных методах. Это означает искусно взаимодействовать со страданием, как только о нем становится известно. Часть сострадания и мудрости составляет знание о том, как быть способным помочь. Конечно, в первую очередь это изучают в медицине или психотерапии. Или посвящают этому годы в практиках медитативной осознанности. Таким образом, чтобы научиться оказывать искусную помощь и действовать для предупреждения страдания.
Сострадательное внимание
Практическим изучением внимания мы займемся в части II. Мы увидим, что наше внимание фокусируется на том, что нам нравится. От мороженого, которое мы едим в настоящий момент, до телепрограммы, которую мы смотрим. Когда вы фокусируете свое внимание на каком-то определенном объекте, остальные пропадают из зоны вашего осознания. Немного позже, в главе 7 мы сделаем упражнение на эту тему. Простое признание того, как вы сознательно направляете свое внимание на вещи или темы, помогающие вам и другим людям, является сострадательным вниманием.
Покажем разницу в фокусе внимания между внутренним кругом элементов и внешним кругом навыков. Представьте себе доктора, который пришел осматривать больного. Для начала доктор обратит свое внимание на болезнь, чтобы поставить правильный диагноз. Он внимательно выслушает рассказ о том, что случилось, изучит симптомы, может быть постучит “здесь” и послушает “там”. Доктор ознакомится с проявлениями симптомов и болей. Это требует искусного внимания и осознанного включения. Когда все это сделано, фокус внимания доктора уже не задерживается на болезни. Он думает о том, как помочь больному. В этот момент внимание доктора меняется, меняются и его чувства. То есть, для изучения болезни нужен один тип внимания, а для ее лечения, другой тип.
Приведем другой пример двух видов внимания. Вспомните десять магазинов, в которых мы сделали свои новогодние покупки. В девяти из них продавцы были любезными, а в десятом — нет. Осознанность направляет наше внимание на одного нелюбезного продавца и не замечает девять любезных. И она делает так, что мы это признаем. Это открывает возможности для сострадательного внимания. Мы умышленно направляем наше внимание на девять продавцов, которые нам помогли. Мы вспоминаем выражения их лиц и их слова. Мы вспоминаем радость, которую мы ощутили, выйдя из магазина с прекрасными подарками.
Сострадательное внимание не всегда связано с аккуратностью и правильностью. Вспомним слова Аарона Бека (Aaron Beck), основоположника когнитивно-поведенческой
