Самый ужасный мучитель может быть эмпатичен. Грабитель, который неэмпатичен наставит пистолет на ваш лоб. Эмпатичный же наставит его на лоб вашего ребенка. Эмпатичные рекламщики точно знают, что для вашего здоровья полезно потреблять больше пищи. И они совершенно не думают о том, что подвергают вашу жизнь риску ожирения. Наш современный мир наполнен коммерциализацией и соперничеством. Это делает его эмпатичным, но и одновременно деструктивным. Политики постоянно заняты работой над тем, чтобы люди их поддерживали. Для этого они заказывают сложные комплексные исследования о реакции нашего мозга на определенные сообщения [43]. Соответственно, эмпатия сама по себе, без стремления к заботе используется мало. Она даже может быть достаточно деструктивной. Нужно время и только время. И тогда мы вернемся к вопросу мотивации. Мы станем человеком, который не принимает сострадание как должное и занимается тренировкой своих мыслей.
Препятствия перед нашей эмпатией
Мы, люди, обладаем всеми характеристиками родоплеменного биологического вида. Мы очень легко создаем социальные группы. А по отношению к другим социальным группам мы, к сожалению, выражаем агрессию и презрение. Подобная склонность является основным препятствием на пути эмпатии. Как только мы определим атрибуты, демонстрирующие принадлежность к нашей группе, мы сразу начинаем думать, что члены других групп “не такие, как мы”. И никакого интереса для нас они не представляют, хотя они такие же представители человеческой расы на планете, как и мы. Когда между противоборствующими группировками возникают конфликты, их лидеры нарочно преуменьшают и умаляют эмпатическую связь с враждебной группировкой. Такие слова, как “гадины”, “зараза”, “продажность” и “угроза нашему образу жизни” часто употребляются в их отношении. Одним из самых трагичных препятствий перед эмпатией и состраданием является фанатичная приверженность к своей группировке. Мы даже и думать не хотим о наших врагах, как о таких же представителях человеческой расы, как и мы, которые хотят освободиться от страданий, быть счастливыми, любить своих детей и заботиться о них. Мы препятствуем своей попытке посмотреть на мир их глазами. Печально, что мы проявляем эмпатию, думая о том, как заставить их страдать!
Наша самоидентичность, которую мы яростно защищаем и которую стараемся выразить в социуме, может также создать препятствия на пути эмпатии. Подумайте только, что Будда делился со своими учениками Четырьмя благородными истинами 2 500 лет назад. А в это же время в нескольких тысячах километрах, в Риме, толпы людей наслаждались кровавой резней гладиаторов на арене. Поскольку мы сейчас стараемся избавляться от подобных внутренних страстей, нам сложно представить себя на месте наших римских предков. Но не пришельцы с другой планеты визжали от удовольствия при виде фонтанов крови. Это были такие же люди, как вы и я. Они были частью абсолютно другой культуры и думали абсолютно по-другому. Они жили в совершенно ином обществе. Мы можем это понять, применив эмпатию. Если мы хотим жить в истинно сострадательной культуре, нам нужно четко понимать, как культура нас формирует, и что нам делать, чтобы этого достичь. Абсолютно очевидно нужно отказаться от стремлений к соперничеству и индивидуализму и материальных стимулов. Нужно постараться сделать свой образ жизни более гармоничным.
Важно отметить, что чем больше отличается от нас человек, эмпатию к которому мы стремимся выразить, тем сложнее нам это сделать. Это легко сделать по отношению к тревожащемуся человеку. Даже по отношению к человеку в гневе. А если речь идет о хладнокровной жестокой личности или сексуальном насильнике? Если мы сталкиваемся с кем-то, кто нам не нравится, или кто нас серьезно разочаровывает, что произойдет с эмпатией? Эмпатия может потребовать от вас готовность вникать в трудные ситуации. Например, если босс вам неприятен, можете ли вы задуматься над тем, что с ним происходит? Или вы просто его ненавидите?
Размышляя над этим примером, помните, что сострадание — это не смиренное принятие. Вместо избегания ситуации или страха важно применить эмпатию. И смелость в сострадании будет означать, что нужно быть ассертивным и суметь противостоять своему боссу. Мы также понимаем, что жестокие люди выросли в жестокой среде. И когда мы ведем себя с ними сострадательно, это не означает, что мы позволяем им оставаться жестокими. Это глупо и вовсе не является состраданием. Когда мы выражаем такому человеку сострадание, мы проявляем эмпатию к его трудностям. Мы искреннее желаем, чтобы причины его деструктивного поведения исчезли. И в то же время ответ на его неподобающее поведение должен быть жестким.
Матьё Рикар указывает, что эмпатия не является предварительным условием появления сострадания. Но эмпатия существенно этому помогает, так как мы становимся способны влезть “в чужую шкуру” и почувствовать, что происходит с другим человеком. В определенных обстоятельствах оно приходит напрямую через мудрость. Матьё Рикар в личной переписке предполагал, что
Эмпатия является важным триггером сострадания. Она запускает эмоциональный резонанс со страданиями других людей и предупреждает нас об их нуждах и их страданиях. Но эмпатический резонанс не всегда нужен. Мудрый аспект сострадания заключается в признании глубинных причин страдания и желании, чтобы все живые существа были свободны от базового неведения, являющегося источником любого страдания. Как учит буддизм, всепроникающее страдание из-за неведения является третьим из трех видов страдания. Это утверждение является когнитивным, а не эмоциональным или эмпатическим.
Отсутствие оценки
Сострадание означает отсутствие оценки в смысле отсутствия осуждения. Как в буддизме, так и в христианстве важным принципом доброты и сострадания является сдерживание своих эмоций при общении и непричинение вреда людям гневом или местью. Например, “Кто из вас без греха, пусть первый бросит камень”. Наш мозг занимается оценкой постоянно, и мы в большинстве случаев об этом не знаем. Нам нужно постараться не предпринимать никаких автоматических действий сразу после оценки. Необходимо сделать паузу и поразмышлять. Так, чтобы наши действия основывались на сострадании, мудрости и выборе. Наш гнев или критика нами каких-то моментов может помешать состраданию. В итоге мы окажемся в системе определения угроз, а ей не хватает мудрости. Однако, первым шагом к состраданию может стать гнев по отношению к окружающему нас страданию.
Отсутствие оценки и принятие не означают “ничегонеделание”. Например, мы стараемся не судить других за депрессию, а делать то, что можем, для ее преодоления. Мы не позволим жестокому человеку проявлять жестокость. И осознанный навык по отсутствию оценки проявится в том, что поток разума раскроется, а физическая борьба с ним не понадобится. Это поможет нам ясно определить, что происходит, и сделать выбор в отношении мудрого действия.
Сострадательное
