Матьё Рикар неоднократно подчеркивал, что свобода от страданий сопровождается желанием счастья и благополучия [25]. Мы рассматриваем сострадание как бриллиант. Он представлен на рис. 4.1. Мы обращаемся к страданию, а не отворачиваемся от него (обязательство). Мы обладаем всеми навыками для его смягчения (знать, что делать). Мы стараемся устранить причины страдания (предупреждение). И мы создаем условия для счастья и благополучия. Все эти аспекты взаимозависимы. Когда один из них улучшается, другие становятся более достижимы.
Все эти графики и диаграммы не должны рассматриваться в виде строгих и ограничивающих правил. Показанные процессы могут быть представлены различными способами. Они взаимосвязаны. То есть, когда увеличивается ощущение счастья, растет и наша готовность справляться со страданием. По мере совершенствования наших навыков смягчения страдания растет и наша готовность справляться со страданием. Здесь, как и в жизни, многое определяет наша уверенность. По мере совершенствования способностей и роста уверенности мы становимся готовыми справиться с более сложными моментами.
Рис. 4.1. Бриллиант сострадания
Мы возвращаемся к основным препятствиям на пути сострадания. Они так или иначе образуются вокруг элементов, помогающих нам справиться с болью и страданиями, а также навыков по его смягчению и предупреждению. Вместо холодного бесстрастного использования атрибуты и навыки должны быть наполнены теплотой. Элементы и навыки образуют все вместе, так называемый, сострадательный разум [26].
Сострадательный разум может быть представлен в виде двух взаимосвязанных кругов. Один из них — это атрибуты (как обязательства), а другой — это навыки (для смягчения и предупреждения) (рис. 4.2). Поскольку с состраданием связаны два различных вида психологии, мы имеем два круга. Вернемся к простейшему определению сострадания, как “чувствительности к своим страданиям и страданиям других, подкрепленной глубокой мотивацией с ними справиться”. Мы видим, что обязательство (способность повернуться лицом к страданию и справиться с ним, вместо того, чтобы избежать или попытаться прибегнуть к его подавлению или отрицанию) и смягчение (способность сгладить или смягчить источники страдания) различны. Внутренний круг атрибутов дает нам мотивацию к обязательствам справиться со страданием, понять его, убрать его. А также быть терпимым к нему.
Рис. 4.2. Элементы и навыки сострадания
Источник: Р.Gilbert, 2009. The Compassionate Mind. London: Constable & Robinson
Внешний круг связан с действиями, которыми мы стараемся смягчить страдание. Это то, что нам реально сможет помочь.
Элементы сострадания. Обязательство Мотивация
Первым элементом сострадания является мотивация. Это основной элемент в буддийском учении Махаяны и в нашей системе заботы. Это глубокое желание того, чтобы мы и все живые существа освободились от страданий и причин страданий. Освободиться от причин означает познать эти причины, чтобы затем предупреждать и предотвращать страдание. Основное стремление, которое объединяет другие атрибуты и координирует их работу — это мотивация заботы. Например, эмпатия без желания заботы может превратиться в использование человека в своих интересах (примеры эмпатии изложены с следующем разделе “Сочувствие”). Вы обращаете внимание на страдание и изучаете его именно для того, чтобы потом с ним справляться. А иначе зачем? То есть, мотивационная система обеспечивает другим атрибутам внимание, цель и суть. Дополнительно к этому нам нужны мудрость и знание. Благодаря мудрости, при проявлении сострадания мы не будем просто милым человеком, каким мы себе нравимся. И мы не будем проявлять сострадание только потому, что это “нужно” или мы это “должны”. Буддизм учит, что сострадание возникает вместе с мудростью. Сначала к нам приходит понимание порядка вещей (Четыре благородные истины или жизненный поток, например), что представляет собой аспект мудрости. Затем мы начинаем с этим работать, что представляет собой аспект сострадания.
Ролевые модели стимулируют нашу мотивацию. Это происходит, когда в других людях мы видим качества, которые хотели бы развивать в себе. Люди становятся примерами, к которым мы стремимся. Например, молодые люди хотят быть похожими на своих футбольных кумиров. Поэтому они занимаются регулярной тренировкой своих спортивных навыков. Или женщины стремятся выглядеть как фотомодели в глянцевых журналах. Источником нашего вдохновения могут стать люди, которые обладают и демонстрируют нравящиеся нам качества. Мы хотим быть как они, учиться у них и принадлежать к их социальной группе. Например, молодой человек везде следует за своим футбольным кумиром и мечтает играть за тот же клуб. Или студент, вдохновленный своим преподавателям, выбирает себе для изучения ту же область науки. Это является колоссальным источником самоидентификации. Те, кто вдохновляет нас и являются нашими идеалами сострадания, в буддийском учении воплощены в бодхисаттве (bodhisattva). Это люди, которые обрели мудрость. Они стремятся этим смягчить страдание и противостоять ему. Это могут быть известные доктора, благотворители или духовные лидеры. Или кто-то из ваших личных знакомых, кем вы глубоко восхищаетесь.
Хотите ли вы быть виртуозом-пианистом или футбольной звездой — это действительно не важно. Вы определяете свою мотивацию, определяете того, кто может вам помочь. Затем вы учитесь и тренируетесь у того, кого вы уважаете и кем восхищаетесь. И потом вы сами передаете знания будущему поколению.
Мы обращаемся внутрь себя и тренируем свои мысли, чтобы быть похожим на этого человека всеми нашими “Я”. Буддизм учит, что обращение к учителю или гуру и вдохновение, которое он в нас вызывает, приводят разум в определенный порядок. Это формирует наше мышление, нашу речь и наши действия. Таким образом, обращение к бодхисаттве, человеку, призванному принести в этот мир сострадание (см. раздел “Личность, которую мы выбираем”), стимулирует наши внутренние стремления, самоидентификацию и социальные ментальности. А они определяют и формируют наш ответ этому миру. В свою очередь он влияет на наше внимание, мышление, чувства и поведение [27]. В некоторых буддийских учениях Иисус Христос представляется как бодхисаттва. Он вдохновил нас на внутреннее развитие.
По мере того, как мы становимся более осознанными, мы познаем опыт сострадания и встречаем на этом пути препятствия. Мы отмечаем, как сострадательные стремления заботы, ободрения и поддержки себя и других блокируются, когда нами овладевает гнев или тревога. Или когда мы погружаемся в материальные стимулы и становимся слишком эгоцентричными. По мере того, как мы становимся более осознанными, мы признаем, что достаточно мотивированы на достижение определенных целей. Таких, например, как снижение веса или регулярные тренировки. Но мы не всегда предпринимаем достаточных усилий, чтобы их достигнуть. Мы имеем лишь желание. Поэтому во второй части книги мы более подробно остановимся на важности регулярных тренировок
