соевые бобы, которые разбрасывают как возле камиданы[77] дома, так и в буддийских и синтоистских храмах по всей Японии. Обычно жареные соевые бобы дома разбрасывает мужчина, родившийся в год соответствующего животного по лунному календарю, но иногда приглашают известных личностей – борцов сумо или майко[78]. В храмах бобы часто заворачивают в золотую или серебряную фольгу.
В Японии существует целая наука, посвященная призракам и духам, – рэйгаку, состоящая из трех ответвлений:
• усмирение душ, или тинкон, – техника управления душевной энергии;
• возвращение к ками, или кисин, – техники для построения контакта с ками;
• прорицание, или футомани, – техники гадания для изучения духовной составляющей Вселенной.
Тинкон – первая и основная ступень знаний рэйгаку. Самые ранние упоминания обряда относятся к 645 году, когда священнослужители пытались излечить недомогания императора Тэмму. Причем обряд делился на два этапа: вначале происходила «встряска души» – тамафури, затем само «усмирение» – митамасидзумэ. Сперва шаманы привлекали дух ками с помощью магических предметов, и душа человека напитывалась от нее энергией, затем «усмиряли» душу – то есть не давали покинуть тело.
Вторым этапом рэйгаку является кисин – практика принятия ками в человеческое смертное тело с целью узнать его волю. Это универсальная шаманская практика замещения души, распространенная во многих древних культурах. Ритуал выстраивался вокруг медиума, который умел говорить с богами и умершими. В «Кодзики» упоминается, что подобные спиритуальные способности часто проявлялись в императорской семье, так как те – потомки ками. В роли вместилища выступала императрица, а император выполнял функцию зазывателя.
Кисин делился на две категории:
• дзиканхо: медиум по своей воле предлагает ками свое тело как вместилище;
• синканхо: ками без ведома человека вселяется в его тело и изъявляет свою волю.
Искусство прорицания всегда считалось высшей ступенью среди навыков шамана. В японской культуре термин футомани встречается в древнейших текстах – «Кодзики» и «Нихонги», когда после рождения дитя-пиявки Идзанами и Идзанаги решают спросить у высших богов о причине такой неудачи. Прародители японских островов проводят гадание Футомани-ни уранаитэ, то есть «производят магическое действо».
В Японии использовали метод гадания с помощью лопатки (плечевой кости) оленя. Лопатку самца оленя (полностью вывернутую) обжигали на углях и принимали решение на основе интерпретации трещин на кости. Позже этот древний способ заменили гаданием по панцирю черепахи, который широко применялся в Китае. [9]
Помимо древнего классического гадания на костях, известны способы предсказания по звукам природы и шагам. Оба варианта достаточно древние, хотя и менее популярные, чем предсказания по костям. Известен вариант перекресточного гадания: человек приходил в людное место (обычно перекресток), задавал вопрос и определял ответ по слову, услышанному от первого проходящего мимо человека. [4]
Сила слова для японцев имела особое значение. Существовало учение «душа слова» – котодама. Считается, что оно относится к древним практикам, напоминавшим индийские мистические учения о фонетике X–XI века. В буддизме полагали, что создание мира начинается с тонких вибраций, постепенно превращающихся в звуки священного языка – санскрита. Из этих звуков формируются слова, а затем возникают «материальные» явления и предметы, названные этими словами.
Человек, овладевший тайным знанием мистистического слова, способен управлять стихиями и даже временем, чтобы достигнуть первоначального состояния покоя. В Японии это учение о «душах слов» наиболее ярко проявилось в школе мистического буддизма «Истинные слова».
Школа Сингон («Истинные слова») возникла в Японии в эпоху Кодай. Основал учение монах Кукай после поездки в Китай в 806 году. Сингон базируется на сутрах Махавайрочана и Ваджрасекхара, которые, согласно традиции, содержат «истинные слова» Будды.
Японские последователи котодама верили, что сущность мира – в мистической силе тама. Овладев ею, человек получает способность воздействовать на мир. Отсюда – представление о духовной силе древних молитв норито, в которых строго запрещалось замещать слова или переставлять их местами, так как сила слова теряет энергию и может обратить молитву против просящего.
Наравне с силой слова японцы верили в тайный смысл чисел – кадзудама. Каждое слово связано с числом, и каждое число – со словом. Многие числа ассоциируются с божествами: к примеру, 369 по кадзудама соответствует богине Аматэрасу. Центральными цифрами мироздания считаются 123: 1 – небо, 2 – земля, 3 – человек.
В Японии существует суеверие, связанное с цифрой 4: так как иероглиф имеет схожий в произношении со словом «смерть» звук «си»/«щи», четверку «обходят стороной». К примеру, в домах и отелях избегают подписывание в лифте четвертого этажа – вместо этого используют латинские буквы.
Магия чисел важна при создании оберегов: так как цифры связаны с богами, на бумажных амулетах могут записать как имя бога, к которому взывают, так и ассоциированное с ним число. Подобными амулетами люди украшали двери дома и алтари, где зажигали благовония.
На удачу путнику подавали особую трапезу – рыбу тай-окунь на листах дерева тэгасива. После трапезы человек покидал родные края, а лист тэгасива вешали над дверью дома: по поверью, пока лист висит и его колышет ветер, путника оберегают высшие силы и он обязательно вернется домой. [8]
Важная часть японского буддизма – искусство оригами («сложенная бумага»). Красоту, скрытую в вещах, воплощал принцип моно-но аварэ – «печальное очарование вещей», о котором мы уже говорили в параграфе «Богиня горы Фудзи». С помощью оригами японцы воплотили главный принцип моно-но аварэ – недолговечную красоту. Началось все со складывания сидэ – бумажных лент, которыми украшали деревянные жезлы гохэй или священные веревки симэнава.
В Японии существует 20 классических форм для складывания сидэ: чем необычнее сложены амулеты, тем выше шанс привлечь в священное место ками.
До сих пор в Японии практикуют складывание ката-сиро – восемь кукол из белой бумаги, которые размещают по всем восьми направлениям дома или храма для предотвращения несчастий. Также складывают гофу – бумажные амулеты и нагаси-бина – символ семейной гармонии, изображающий мужчину и женщину в бумажных кимоно на круглом ложе. Для изгнания злых духов и очищения храмов японцы продолжают использовать харам-гуси – метелку из полосок белой бумаги. В целом роль бумаги в синто очень важна, и изделия из нее наделяются особым эзотерическим значением.
В период Камакура оригами становится полноценным искусством, выйдя за пределы храмов. Аристократы и даже императоры обладали определенными навыками складывания бумажных фигур. Самураи же специально изучали это искусство, чтобы радовать и привлекать девушек. Со временем навык складывания оригами стал признаком изысканных манер и даже учености.
У каждой фигуры и формы оригами имелся определенный посыл. Так, к примеру, записки в форме бабочки или журавля символизировали
