Мухаммеде собрал также Гвиберт Ножанский в первой книге «Деяний Бога через франков».
Все эти произведения основываются на устных свидетельствах очевидцев, в основном, имеют смутное представление о времени жизни Мухаммеда и ее событиях. Мухаммед, по их мнению, был магом и колдуном, разрушившим церковь на Востоке и в Африке и закрепившим свой успех, введя свободные половые отношения. Только Гвиберт Ножанский смущен тем, что не знает письменных источников о Мухаммеде. Источниками сведений об исламе были также европейский фольклор, византийская традиция, исламские предания, фантазия.
Именно эта свобода фантазии и сформировала картину мусульманской веры: им стали приписывать разнообразных идолов типа Люцифера, Дианы, Юпитера, Антихриста.
Библия активно используется для доказательства того, что ислам – это пародия на христианство. Если христиане верят в Троицу, то мусульмане поклоняются Троице извращенной, абсурдной, состоящей из Аполлена (Аполлона), Тервагана и Магомета. Если христиане почитают основателя своей религии, то мусульмане поклоняются антиподу Христа, т. е. Мухаммеду, и выполняют обряды, извращающие обряды христианские, которые для развращенного народа установил извращенный пророк. Оттон Фрейзингенский, хронист XII в., выразит эту мысль так: «известно, что все мусульмане почитают единого Бога и признают ветхозаветный закон и обрезания. Они не нападают ни на Христа, ни на Апостолов. В одном лишь далеки они о спасения – в отрицании Иисуса Христа как Бога или Сына Бога и в почитании соблазнителя – Магомета, как великого пророка верховного Бога».
Начало научного изучения ислама в Европе
(Толедская школа переводчиков, первые переводы Корана).
В первой половине XII в. создание образа ислама шло с привлечением не только домыслов, но и научных сведений. Первым в ряду этих авторов стоит Вильям Мальмсберийский (1090–1142). Наполовину нормандец, наполовину сакс, он в 1105 г. был отдан в монастырь Мальмсбери, где получил прекрасное образование. К 1125 г. написал «О деяниях английских королей», а затем «Деяния английских епископов». История в этих работах представлена как единый исторический процесс. Мальмсберийский был первым историком, который отделил идолопоклонничество и языческие суеверия славян от монотеизма ислама и подчеркнул, что Мухаммед не Бог, а только пророк Бога.
Петр Альфонси (ум. 1140 г.) – арагонский еврей, принявший христианство в возрасте 44 лет, врач Генриха I, автор двух книг: «Диалог против иудеев» и «Учительная книга клирика». «Учительная книга» представляет собой сборник из 30 новелл, построенных на поучениях умирающего араба. В ней широко использованы притчи из арабской дидактической литературы. Он был также переводчиком с арабского и, возможно, даже раньше Аделарда Батского перевел астрономические таблицы ал-Хваризми.
Пополемическое сочинение против иудаизма «Диалоги» написаны в виде спора иудея Моисея (имя самого Петра Альфонси до крещения) и христианина Петра. Моисей приводит достаточно убедительные доводы в пользу ислама – эта религия проста и доступна, основана на разуме, закон ее снисходителен к человеку; довольно точно он описывает религиозную практику мусульман (уставную молитву, пост, паломничество), брачное законодательство и кораническую эсхатологию, завершая свои доводы ашаритским положением – «Сколькими грехами ни был отягощен человек, в день своей смерти уверовав в Бога и Магомета, он будет спасен в Судный день по заступничеству Пророка».
Петр опровергает Моисея, доказывая несостоятельность ислама перед христианством. Он рассказывает о возникновении ислама, историю жизни Мухаммеда и сочинения Корана. Сама история жизни Мухаммеда и то, как сочинялся Коран (с помощью, как утверждает Петр, двух самаритянских иудеев и яковитского архидиакона), должны послужить доводом против этой религии. Затем Петр опровергает утверждение Моисея о рациональной природе ислама. Далее он утверждает, что Мухаммед не совершал чудес, а именно через них удостоверяется пророческий статус. На основе цитат из Корана он выявляет противоречия в учении о священной войне против неверных, обращая внимание на то, что в Коране высказана мысль об осуждении любого насилия. Закон, следовательно, противоречит сам себе. Самый главный аргумент апеллирует уже к вере Моисея – обвинение мусульман в том, что они не признают страданий Иисуса Христа на кресте и его божественную сущность.
После того как в первых четырех главах Петр опровергает все доводы Моисея в пользу иудаизма, последний лукаво спрашивает Петра, почему он, отвергнув религию предков, принял христианство, а не веру сарацин. Ведь с ними, по словам Моисея, Петр жил и рос, знает их язык, читал их книги. И действительно в V главе «Сарацинский закон», целиком посвященной исламу, оба собеседника демонстрируют его прекрасное знание.
Как видим, христианская полемическая литература средних веков давала порой диаметрально противоположные образцы отношения к исламу. Если толедский архиепископ Евлогий и Павел Альбар из Кордовы (IХ в.), разрабатывавшие своего рода «теологию мученичества», призывали своих единоверцев открыто исповедовать христианство перед мечетями, сознательно идя на смерть, то в лице Петра Альфонси мы имеем дело едва ли не с уникальным для средних веков глубоким знанием ислама. По точности информации об исламе его труд бесспорно выделяется среди прочих, однако он мало повлиял на формирование представлений о мусульманстве.
В целом Петр Альфонси считает ислам враждебным христианству, но в то же время, религией, являющейся альтернативой христианству лишь для непосвященных.
Еще один автор Псевдо-Турпин написал «Историю Карла Великого». В середине этого произведения есть диспут между Роландом и сарацинским великаном Ферратусом, который показывает, что автор уловил основной вопрос в спорах мусульман и христиан, где он признает силу натиска мусульман на «единство Бога».
Оттон Фрейзенгенский в «Хронике или истории двух царств» критикует распространенное тогда мнение о мученической смерти Тиемо, архиепископа Зальцбурга в 1101 г. По легенде он был убит, потому что разрушил мусульманских идолов в Каире. Но по мнению Оттона это невозможно, так как «мусульмане почитают единого Бога и признают ветхозаветный закон обрезания». В одном лишь они далеки от спасения – в отрицании Иисуса Христа как Бога или сына Бога.
К середине XII в. рациональные взгляды на природу ислама широко распространились в Европе. И началось чисто научное изучение ислама, основоположником которого можно считать аббата Клюнийского монастыря Петра Достопочтенного (1095–1156). Он полагал, что с исламом необходимо бороться не мечом, а убеждением. Рассматривая мусульман как еретиков, Петр считал возможным вернуть их в лоно церкви, если убедительно показать им, в чем они заблуждаются. В своем письме к арабам он писал: «Некто Петр, француз по национальности, христианин по вере, аббат по служению, из тех людей, которых зовут монахами, пишет арабам, потомкам Измаила, следующим закону человека, которого называют Мухаммедом.
Может показаться странным, и, возможно, это действительно так, что я, человек столь далеко от вас находящийся, говорящий на другом языке, думающий иначе, вашим обычаям и образу жизни чуждый, пишу из глубин Запада вам – людям Востока и Юга, которых я, наверное, никогда не
