Шйамасундара даса: Именно Декарту принадлежит утверждение, что самой совершенной и высочайшей эмоцией является интеллектуальная любовь к Богу.
Шрила Прабхупада: Это же подтверждается в Бхагавад-гите. Кришна говорит, что джнани-бхакта, разумный преданный, очень дорог Ему.
ТЕШАМ ДЖНАНИ НИТЙА-ЙУКТА
ЕКА-БХАКТИР ВИШИШЙАТЕ
ПРИО ХИ ДЖНАНИНО ‘ТИАРТХАМ
АХАМ СА ЧА МАМА ПРИЙАХ
“Из них мудрец, обретший полное знание, в единении со Мной посредством чистого преданного служения - самый лучший. Ибо Я очень дорог ему, и он дорог Мне”. (Бг. 7.17) Неразумный преданный может сегодня принять принципы, а назавтра их оставить. Очень редок человек, который принимает философию сознания Кришны разумно. Мы должны принимать ее не чувствами, а разумом.
Шйамасундара даса: По Декарту, настоящее счастье возникает от сознания совершенства.
Шрила Прабхупада: Да, и это сознание есть сознание Кришны, понимание того, что Бог есть верховный, и я - Его вечный слуга. Это сознание и есть счастье, и это подтверждается Бхагавад-гитой. Когда Кувера, хранитель сокровищ полубогов, предложил Дхруве Махарадже все богатства мира, тот сказал: “Благослови меня тем, чтобы у меня всегда была непоколебимая вера в лотосные стопы Кришны”. Вот превосходный разум. Точно так же, когда Господь Нрисимха предложил Прахладе Махарадже все, что он пожелает, тот сказал: “Что просить у Тебя? Мой отец был великим материалистом, столь великим, что полубоги боялись его гнева. Все же Ты покончил с ним в одно мгновение. Тогда какая ценность в этой материальной власти и богатстве? Пожалуйста, займи меня служением Твоим слугам. Это все, чего я хочу”.
Шйамасундара даса: Декарт утверждает, что человек добродетелен лишь до тех пор, пока его рассудок управляет его страстями.
Шрила Прабхупада: Да, если человек, так или иначе, может управлять своими страстями, он избавляется от многих беспокойств.
ВИШАЙА ВИНИВАРТАНТЕ
НИРАХАРАСЙА ДЕХИНАХ
РАСА-ВАРДЖАМ РАСО ‘ПЙ АСЙА
ПАРАМ ДРИШТВА НИВАРТАТЕ
“Воплощенная душа может воздерживаться от чувственных удовольствий, хотя вкус к объектам чувств остается. Но, прекратив подобные занятия, испытав вкус высший, она утверждается в сознании”. (Бг. 2.59) Люди страдают вследствие своих действий в страсти. Пэтому существует много ведических правил и ограничений, регулирующих деятельность. Если мы способны подавлять в себе импульсы страсти, мы можем уберечь себя от больших беспокойств. Вследствие страсти, человек становится пьяницей, занимается незаконным сексом, азартными играми и поступает безответственно. Если человек может рассудком сдерживать свою страсть, он может уберечь себя от величайшей опасности.
Шйамасундара даса: Декарт питал глубокое почтение к теологии, науке о Боге, потому что считал, что каждому равно открывает дорогу на небеса: и разумному, и неразумному. По Декарту, теология имеет дело с настоящими истинами, которые превосходят человеческий рассудок.
Шрила Прабхупада: Это означает, что мы должны принять истину из богооткровенных писаний. Любое богооткровенное писание дает какой-нибудь намек к пониманию Бога.
Шйамасундара даса: Прежде всего, Декарт пытался обнаружить некую основу истины. Затем он пришел к доказательству бытия Бога. Что касается философии, он утверждал, что ей недостает определенности, и что ее догматы всегда являются предметами споров.
Шрила Прабхупада: Да, мы согласны с этим. Говорится, что философ не философ, если он не отличается от других философов. Чтобы быть великим философом, человек должен опровергнуть всех своих предшественников. Точно так же действуют и ученые. Если мы попытаемся отыскать, чье утверждение истинно, мы столкнемся с огромными трудностями. Поэтому ведические шастры обязывают нас следовать личностям, осознавшим Бога, и поэтому мы следуем Прахладе Махарадже, Дхруве Махарадже, Вйасадеве, Господу Брахме, Господу Шиве, Капила-деве, двенадцати махаджанам и их последователям ученической преемственности Брахмы: Брахма-сампрадайе, Рудра-сампрадайе, Вишнусвами -сампрадайе, Рамануджа -сампрадайе и так далее. Если мы следуем ачариям в ученической преемственности, наш путь ясен.
Шйамасундара даса: Декарт считал, что поскольку наука основывается на философских принципах, которые не имеют обоснования сами в себе, она недостойна того, чтобы мы ее развивали. Он осуждает людей за то, что они используют научную технологию, чтобы зарабатывать больше денег. Он сказал: “Я принял решение более не искать никакую науку, кроме познания самого себя”.
Шрила Прабхупада: Да, но у него не было гуру.
Шйамасундара даса: Да, он не признавал гуру. Он признавал лишь то, что мог узнать через самореализацию - врожденные истины, которые он открыл в себе через медитацию. Сначала он пришел к пониманию, что “я есть”, а затем, он сделал вывод - “Поскольку я есть, то есть Бог”.
Шрила Прабхупада: Это прекрасный вывод.
Шйамасундара даса: Он был одержим идеей о необходимости абсолютной уверенности, потому что считал, что все выводы философов до него были сомнительны. Он полагал, что всякую идею необходимо брать под сомнение, пока нельзя будет выяснить ее истинность или ложность, как выясняется математическая формула. Каждая идея должна подвергаться перекрестной проверке.
Шрила Прабхупада: Но когда эти сомнения кончатся? Ваш стандарт понимания самоочевидных истин может расходиться с моим. Так, что же является стандартом? Мы должны дать некий стандарт.
Шйамасундара даса: Когда Декарт размышлял о первой философии, он пришел к заключению: когито эрго сум. (лат.) “Я думаю, следовательно, я существую”. Он считал, что все подлежит сомнению, за исключением самого акта сомнения. Поскольку сомнения - часть мышления, то акт мышления есть неоспоримый опыт. Поэтому он приходит к выводу: “ Раз я сомневаюсь, значит я думаю, а раз я думаю, значит я существую”.
Шрила Прабхупада: Это хороший аргумент. Если я не существую, то как я могу думать? Но он осуждает сомнения или приемлет сомнения? Какова его позиция?
Шймасундара даса: Он принимает сомнения как единственный реальный факт. Поскольку я могу сомневаться, что моя рука существует, не исключено, что это галлюцинация или сон. Я могу сомневаться в существовании всего, что воспринимаю, потому что все это может быть сном; но в том, что я сомневаться, сомневаться нельзя.
Шрила Прабхупада: Итак, каков же его вывод? Что нужно: прекратить сомневаться или продолжать сомневаться? Если я сомневаюсь во всем, я могу прийти к истине, а затем сомневаться в истине.
Шйамасундара даса: Он утверждает, что в истине нельзя сомневаться, но чтобы открыть истину, мы должны сомневаться во всем. Когда мы придем к истине, истина будет вне сомнений.
Шрила Прабхупада: Но как вы придете к истине, если ваше занятие - просто сомневаться? Как вы сможете когда-нибудь прекратить сомневаться?
Шйамасундара даса: Ну, я не могу сомневаться в том, что я есть, я существую. Это несомненная истина. Отсюда он переходит к тому, что поскольку я существую, существует Бог.
Шрила Прабхупада: Тогда он считает, что посредством сомнений мы приходим к точке, где сомнений более нет. Это хорошо. Вначале - сомнения, потом - истина как итог. Но в любом случае, эти сомнения должны быть разрешены. Я сомневаюсь, потому что я несовершенен сам, и потому что знание мое несовершенно. А другой вопрос, как мы можем достичь совершенства. Пока мы несовершенны, будут сомнения.
Шйамасундара даса: Он говорит, что даже хотя я несовершенен, во мне есть совершенное знание или сознающее знание о совершенных идеях. Знание о совершенном - мое врожденное знание, я могу постичь его через медитацию.
Шрила Прабхупада: Это тоже приемлемо.
Шйамасундара даса: Поскольку я понимаю, что я думаю, я могу вне всяких сомнений установить факт существования своей души.
Шрила Прабхупада: Каждый думает. Каждый существует, и у каждого есть душа. Существует бесчисленное количество душ, и это надо признать.
Шйамасундара даса: А как насчет травинки, например?
Шрила Прабхупада: Да, она тоже по-своему думает. Это надо признать. Неправильно считать, будто у нас есть душа, а у травы нет души, или у животных нет души. Джагадиш Чандра Боуз с помощью механизма доказал, что растения могут чувствовать и думать. «Я думаю, следовательно, я есть», - хорошее утверждение, потому что каждый думает, и каждый существует. Есть 8 400 000 видов живых сущностей, и все они думают, у всех них есть индивидуальные души.
Хайагрива даса: У Декарта имеется много предположений относительно места пребывания души. В «Размышлениях» он пишет: «Хотя душа связана со всем телом, тем не менее есть определенная часть, в которой она выполняет свои функции более специально, чем во всех прочих. Обычно предполагают, что это мозг или, возможно, сердце; мозг потому, что именно с ним связаны органы чувств, а сердце, очевидно, потому, что именно в нем мы ощущаем страсти». Затем Декарт приходит к выводу, что душа расположена в небольшом придатке мозга, называемом шишковидным телом.
