Поскольку мы вечны, мы меняем тело. Мы не знаем и того, что есть два вида тела: грубое и тонкое тело. Грубое тело сделано их земли, воды, огня, воздуха, эфира; а тонкое тело сделано из ума, разума и эго. В тонком теле находится душа. И когда грубое тело становится бесполезным или неработоспособным, тонкое тело переносит меня в другое грубое тело. Это называется переселением души. Но мы не видим тонкого тела. Каждый из нас знает, что у нас есть ум, но мы не можем видеть ум. Не можем мы видеть и разума, и не можем видеть своего эго. Но они существуют. Так что необязательно вы должны всё видеть своими слепыми глазами. Глаза несовершенны. Например, в другой стороне зала темно и я не могу видеть вас, хотя у меня есть глаза. И, несмотря на то, что у нас есть глаза, они очень несовершенны. Они не могут видеть во всех обстоятельствах. При определенных обстоятельствах мы можем видеть. Поэтому мы не должны доверять только зрению. Но, хотя я и не могу видеть вас, вы можете слышать меня, или я могу понять, что вы слышите. Уши сильнее, чем глаза. Мы можем слушать о том, что выходит за пределы нашего восприятия. Даже если мы не можем чего-то видеть, это не означает, что этого не существует. Тот же пример: даже если я не могу увидеть, что представляет собой ум, что представляет собой разум, что такое эго, но я могу слышать о них. Поэтому совершенное знание постигается слушанием. Так мы получаем знание, совершенное знание, слушанием. Другой пример: предположим, человек спит. В это время некто приходит убить его, а он спит и не знает. Но если его друг предупредит его: «Мой господин! Такойто, кто-то пришёл, чтобы убить вас. Вставайте!», он может услышать, проснуться и принять меря предосторожности. Поэтому, когда другие наши чувства не могут работать, наши уши очень сильны.
Поэтому рекомендуется слушать авторитетных личностей. Это тоже… Система образования подобна этому. Зачем вы приходите в университет, в школу, колледж? Чтобы слушать опытного профессора. Он знает, а вы ищете знание посредством слушания. Так что процесс слушания очень важен. И наше движение сознание Кришны пропагандирует:
«Слушайте авторитета, Кришну». Кришна – это Верховная Личность Бога. Это признаётся в нашу эпоху и в прошлую эпоху. В прошлую эпоху такие великие мудрецы как Нарада, Вйаса, Асита, Девала, великие учёные и мудрецы, принимали. В средние века, скажем, 1500 лет назад, все ачарйи, такие как Шанкарачарйа, Рамануджачарйа, Мадхвачарйа, Нимбарка… Практически, индийская ведическая цивилизация до сих пор придерживается авторитета этих ачарйев. И в Бхагавад-гите это рекомендовано: ачарйопасанам. Если вы хотите что-то познать на самом деле, то вы должны обратиться к ачарйе. Ачарйаван пурушо веда: «Тот, кто принимает ачарйу, знает суть вещей».
Ачарйаван пурушо веда.
И мы получаем знание через ачарйев. Кришна рассказал Арджуне, Арджуна рассказал Вйасадеве. На самом деле Арджуна не рассказывал Вйасадеве, но Вйасадева слушал то, что говорил Кришна и записал в своей книге Махабхарате. Бхагавад-гита находится в Махабхарате. И мы принимаем авторитет Вйасы. А от Вйасы Мадхвачарйа; от Мадхвачарйи много учеников преемников вплоть до Мадхавендры Пури. Затем, Мадхавендра Пури – Ишваре Пури; от Ишвары Пури Господу Чаитанйадеве; от Господа Чаитанйадевы шести Госвами; от шестерых Госвами Кришнадасу Кавираджу; он него – Шринивасе Ачарйе; от него – Вишванатхе Чакраварти; от него – Джаганнатха дасу Бабаджи; затем Гауракишора Дас Бабаджи, Бхактивинода Тхакур, мой духовный учитель.
Мы проповедуем то же самое. Таково движение сознания Кришны. Это не что-то новое.
Это исходит от изначального рассказчика, Кришны, по ученической преемственности.
Мы читаем Бхагавад-гиту. Не так, что я породил некую книгу и проповедую её.
Нет. Я проповедую Бхагавад-гиту. Ту же самую Бхагавад-гиту, которая была поведана сорок миллионов лет назад Богу солнца, и снова была повторена пять тысяч лет назад Арджуне. То же самое нисходит по ученической преемственности, и то же самое представлено вам. Здесь нет изменений. Так что авторитеты говорят: дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара, татха дехантара-праптир дхирас татра на мухйати.
Мы просим людей, чтобы они только приняли это авторитетное знание и постарались усвоить его своим разумом. Это не значит, что вы должны остановить свои поиски и разум, просто слепо следуя чему-то. Нет. Мы люди, мы обладаем разумом. Мы не животные, чтобы нас заставлять принять нечто. Нет. Тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа. Вы найдёте это в Бхагавад-гите. Постарайтесь понять, тад виддхи.
Виддхи означает «постарайся понять». Пранипат. Пранипатена означает предание, не вызов. Ученик должен быть очень смиренным в отношении к духовному учителю.
Иначе он, я бы сказал, запутается. Смиренное восприятие. Наш процесс… Тасмад гурум прападйета джиджнасу шрейам уттамам, шабде паре ча ништанам брахмани упасамашрайам. Таково наставление Вед. Если вы хотите познать то, что выходит за пределы вашего понимания, за пределы вашего чувственного восприятия, то вы должны обратиться к истинному духовному учителю. Каковы признаки истинного духовного учителя? Каждый хочет стать духовным учителем. Так что об этом тоже сказано. Шабде паре ча нишнатам. Тот, кто принимает полное омовение в океане ведической литературы, шабде паре ча нишнатам. Например, если вы принимаете омовение, вы освежаетесь. Если вы примете хорошее омовение, вы почувствуете себя освежённым. Шабде паре ча нишнатам. Не будучи освежённым, человек не сможет постичь эти чистые темы. И гуру, духовный учитель, должен быть освежённым омовением в океане ведического знания.
И каков результат? Шабде паре ча нишнатам брахмани упсамашрайам. После такого очищения он должен принять прибежище у Верховной Абсолютной Истины без каких-либо материальных желаний. У него больше нет никаких материальных желаний; он заинтересован только Кришной или Абсолютной Истиной. Таковы признаки гуру или духовного учителя. И чтобы понять… Так же как Кришна наставляет Арджуну. До этого Кришна предался. Шишйас те ‘хам шадхи мам прапаннам. Хотя они и были друзьями, Кришна и Арджуна были друзьями… Сначала они говорили как друзья и Арджуна спорил с Кришной. Этот спор не имел ценности, потому что если я несовершенен, какой смысл в моих аргументах? Что бы я ни возразил, это тоже несовершенно. Так что, какой прок впустую тратить время в несовершенных спорах? Процесс не в этом. Процесс в том, что мы должны обратиться к совершенной личности и принять его наставления как они есть.
Тогда наше знание совершенно. Без каких-либо споров. Мы принимаем ведическое знание именно так. Например, испражнения животного. В ведической литературе говорится, что они нечисты. Если вы прикоснётесь к испражнениям… Согласно ведической системы, даже после избавления от собственных испражнений, опорожнения кишечника, я должен принять омовение. Что говорить о чужих испражнениях? Такова система. Испражнения нечисты. Прикоснувшись к испражнениям человек должен совершить омовение. Таковы наставления Вед. Но в другом месте говорится, что испражнения коровы чисты, и если коровий навоз применить в нечистом месте, оно очистится. Теперь, по вашему разумению, вы можете сказать: «Испражнения животного нечисты. Почему в одном месте говорится, что они нечисты, а в другом месте говорится, что чисты? Это противоречие».
Но это не противоречие. Вы можете поставить практический эксперимент. Возьмите коровий навоз и примените где-нибудь, и вы обнаружите, что место очистилось.
Немедленно очистилось. Таково наставление Вед. Это совершенное знание. Мы… Вместо того, чтобы впустую тратить время в спорах и стремлении к ложному престижу, если вы просто примете совершенное знание, как оно даётся в ведической литературе, то вы обретёте совершенное знание, и ваша жизнь будет успешной.
Вместо того чтобы ставить эксперименты с телом, чтобы найти душу… Душа есть, но она настолько мала, что её невозможно разглядеть вашими слепыми глазами. Никаким микроскопом или механизмом, потому что говорится, что она составляет одну десятитысячную часть кончика волоса. Нет такого механизма. Вы не сможете разглядеть.
Но она есть. Иначе как бы вы обнаружили разницу между мёртвым и живым телом? А здесь совершенное знание поведано Кришной: дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара, татха дехантара праптир дхирас татра на мухйати. Дехинах, тело живой души меняется. Аналогично, после смерти, после так называемой смерти… Потому что смерти нет. После того, как это грубое тело перестанет функционировать, душа переселяется в другое грубое тело. Это высказывание взято из Бхагавад-гиты. А если мы примем это высказывание: «Это факт», то наша духовная жизнь немедленно начнётся. Без такого понимания не может быть и речи о духовном постижении.
Всё будет лишь пустыми умственными измышлениями: «может быть», «вероятно».
