Это означает, что Кришна тоже покрыт майей или иллюзией? Поскольку Он проводит очень чёткое различие между Собой и живыми существами, всеми индивидуальностями.
Так что если философы майавади правы и различие суть следствие нашей иллюзии, тогда мы должны принять, что Кришна тоже в иллюзии. Потому что Он проводит различия. А если Кришна в иллюзии, тогда какой прок принимать Его версию?
Мы предполагаем, что должны получать знание от совершенной личности. А если Кришна в иллюзии, как Он может стать совершенной личностью, а даваемое Им знание совершенным? Нет. Кришна не в иллюзии. Мы в иллюзии. Кришна не в иллюзии. Кришна не может быть в иллюзии. (Читает их комментария:) «В Ведах, в Катха Упанишад, а также в Шветашватара Упанишад говорится, что Верховная Личность Бога поддерживает бесчисленные живые существа…» Верховная Личность Бога… Нитйо нитйанам четанаш четананам эко бахунам видадхати каман. Здесь есть эка и баху. Баху, они тоже нитйа и четана. Это означает, что мы, живые существа, тоже четана и вечны. И Кришна тоже вечен и четана. Так что, что касается признаков жизни и вечности, и живые существа и Бог, Кришна, едины. Но разница в том, что эко бахунам видадхати каман, что один главный, хотя Он вечный и живой, как и мы, но Он главный.
Он поддерживает всех остальных. Таков смысл. Нитйо нитйанам четанаш четананам эко бахунам видадхати каман, там атма, атмастхам йе анупашйати дхирас тешам шанти шашватим нетарешам. Это стих из Катхопанишад. Нитйо нитйанам. Он Верховный Вечный среди всех остальных вечных. Четанаш четананам. Он Верховная жизненная сила среди всех остальных живых сил. Эко бахунам йо видадхати каман. Этот один, единственное число, эка, обеспечивает, поддерживает все остальные живые существа. Там атмастхам. Он также в сердце каждого. Ишварам сарва-бхутанам хрддеше арджуна тиштхати. Там атмастхам йа анупашйанти дхирах. Каждый, кто может воспринять Его присутствие, дхирах, очень высоко образованный или очень благородный, дхира… Дхирах означает того, кто не обеспокоен. Он зовётся дхирах. А есть другие, которые зовутся адхирах. Адхирах указывает на тех, кто обеспокоены. Так что те, кто пребывают в материальном мире, они всегда обеспокоены. А те, кто на духовном уровне, они дхирах. Дхирадхира. О Госвами говорится: кршноткиртана-гана-нартана-парау премамртамбонидхи дхирадхира-джана-прийау прийакарау нирматсарау пуджитау, шри чаитанйа-крпа-харау бхуви бхувох бхаравам-хантаракау ванде рупа-санатанау рагхуйугау шри-джива-гопалакау. Тот, кто пребывает на трансцендентном уровне, тот дхирах.
Один поэт, поэт Калидас, описывает, что дхирах означает: «Тот, кто не обеспокоен даже при наличии искушения, зовётся дхирах». Он писал о Господе Шиве. Когда Парвати поклонялась Господу Шиве, Господь Шива был обнажён, и Парвати поклонялась Шивалинге, он не пришёл в возбуждение. Поэтому Калидас писал: дхирах. Дхирах. Тот, кто не… главное возбуждение, это половое возбуждение. Так что каждый, даже если он наделён всеми потенциями, но всё же не поддаётся половым импульсам, зовётся дхирах.
На самом деле он зовётся брахмачари. Брахмачари не импотент. Он может жениться. Он может зачать детей. Но он ограничивает себя. Он ограничивает себя и это его не беспокоит. Пока он не желает: «Мне нужно заняться сексом и зачинать детей», он не обеспокоен. Это и называется дхирах. А не тот, кто при виде мужчины или женщины приходит в беспокойство. Он адхирах. Она адхирах. Дхирадхира-джана-прийау прийакарау нирматсарау… Госвами были одинаково почитаемы дхирами и адхирами.
Итак, духовный учитель должен быть равно милостивым как к дхирам, так и к адхирам. В противном случае он не может быть проповедником. Проповеднику приходится встречаться с множеством падших душ. И если он приходит в беспокойство, он не сможет проповедовать. Поэтому дхира. Это слово стоит здесь: анупашйанти, там атмастхам йе анупашйанти дхира. Он зовётся дхирой. Не будучи дхирах, вы не сможете ощутить присутствие Верховной Личности Бога в вашем сердце, потому что Бог пребывает там в обличии Параматмы. Но вы должны стать дхирой, не приходящим в беспокойство.
Тогда вы сможете понять: «Кришна в моём сердце». Преманджана-ччхуритабхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти, йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. Состояние дхиры будет возможным, когда мы разовьём любовь к Кришне. Тогда мы станем дхирами. Иначе это невозможно. Иначе мы будем обеспокоены. Преманджана-ччхурита-бхактивилочанена. А как мы сможем увидеть Бога? Не этими глазами. На этих глазах должно быть немного бальзама, который называется премой. Так же как мать видит своего ребёнка, даже если тот не очень красив, очень красивым. Потому что у неё есть любовь к ребёнку. Остальные видят ребёнка не очень красивым. Мать от экстатической любви видит своего ребёнка очень красивым. Аналогично, пока мы не развили нашу любовь к Кришне, мы не сможем увидеть Верховную Личность Бога в нашем сердце, и не только в нашем сердце, а где бы то ни было. Преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти, йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. (Читает комментарий) «Та самая ведическая истина, которая была дана Арджуне, даётся всем людям в мире, которые представляют себя очень образованными, но на самом деле имеющими скудный запас знания». Это скудный запас знания, что «Бог и я суть одно. Сейчас, поскольку я в иллюзии, мы считаем, что Бог отличен от меня, но когда иллюзия уйдёт, тогда я и Бог станем едины». Это теория майавади, монизм. Но на самом деле это не чистое знание.
Бог всегда отделён от меня. Он – Всевышний. Не так, что мы равны Богу. Мы равны Богу качественно, но не количественно. Поэтому те, кто считают, что они равны Богу во всех отношениях, пребывают в иллюзии. Майа, майайа апахрта-джнанах. Они зовутся, Кришна обозначил их как майайа-апахрта джнанах. Хотя они и кажутся очень образованными учёными, но суть знания похищена майей. Поэтому они говорят, что Бог и обычный человек – это одно и то же. Майайа апахрта… Асура. Это называется асурибхава. Асури-бхава означает не принимать превосходства Господа, но считать Его одной их индивидуальных душ. Но это не так. Это скудный запас знания. На самом деле, когда человек продвигается в знании, как говорится в Бхагавад-гите, бахунам джанманам анте.
С течением времени, после многих и многих рождений, когда он действительно поднимается на уровень знания, он может понять: «Васудева велик, а я мал, я незначителен». Поэтому он предаётся. Васудева сарвам ити са махатма судурлабха.
Бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. Это показатель знания. Когда человек предаётся Кришне, Верховной Личности Бога, следует понимать, что он действительно обрёл знание. В противном случае он в невежестве. Считать Кришну и обычного человека равными это не знание, это иллюзия. И каждый, кто принимает прибежище у Кришны, по словам Кришны, верит в Него…
Так же как Кришна говорит, мам экам шаранам враджа. Ман-мана бхава мадбхакто мад йаджи мам намаскуру. Кришна приказывает: «Предайся Мне. Стань Моим преданным. Всегда думай обо Мне». Ман-мана, мад-бхакта. «Стань Моим преданным».
Мад-йаджи. «Поклоняйся Мне. Предлагай Мне свои поклоны». Люди со скудным запасом знания думают: «Это уж слишком. Кришна требует слишком многого. Это иносказание». Нет, нет. Это не иносказание. Это реальное положение дел. Иначе, без предания Кришне, если вы считаете себя Кришной, то это иллюзия, авишуддха-буддхайах, осквернённый разум. Авишуддха-буддхайах. Йенйе ‘равиндакша вимукта-манинас твайй ашта-бхавад авишуддха-буддхайах. Поскольку они не могут понять Кришну, их знание несовершенно или не чисто. Совершенное знание есть в каждом живом существе, но оно осквернено контактом с майей. И тот, кто может понять положение Кришны и себя, тот зовётся муктой.
Мукта означает «освобождённый». Мукти означает в совершенстве знать наши отношения с Кришной. Это и называется мукти. (Пауза). Стих… Антаванта име деха нитйасйоктах шариринах, анашино апрамейасйа тасмад йудхасва бхарата. Йуддха, сражение, Арджуна был кшатрием. Это был его долг. Потому что здесь, в материальном мире насилие тоже требуется. Насилие. Потому что каждый соревнуется. Каждый пытается стать Верховным, и потому здесь будет насилие. Так же как в вашем государстве в настоящее время творится насилие, потому что одна партия пытается стать Верховной над остальными. Так происходит везде, по всему миру, борьба за существование. Каждый пытается одержать верх над другим. И здесь должно быть насилие. А поскольку ожидается, что здесь будет насилие, требуется класс кшатриев. Так же как в государстве, поскольку ожидается, что будет твориться насилие, содержится департамент полиции, военный департамент. Вы не сможете избежать насилия в материальном мире.
Это бесполезное предположение. Наш Махатма Ганди пытался прекратить насилие. Он основал движение ненасилия, но на самом деле умер от насилия. Так, кшатрии обучались насилию, чтобы останавливать насилие. Это требовалось. Поэтому Кришна даёт совет: «Не пытайся не причинять насилия, потому что…» Тасмад йудхйасва бхарата. «Не думай, что с убийством тела твоего деда, племянников или братьев, которые стоят с другой стороны, с ними будет покончено. Нет. Они будут жить. Тело можно разрушить». На ханйате ханйамане шарире. Но настоящая душа переселяется. Согласно ведической философии, если кшатрий погибает в праведном сражении, он тут же отправляется на райские планеты, небесные планеты. Потому что он принёс свое тело в жертву правому делу. Прежде сражение не было чем-то ужасным. После долгих расчётов объявлялась битва или война. Так же как сражение между Куру и Пандавами: сначала предпринимались большие усилия остановить сражение.
