душевный подчиненный, если у него начальник раздражительный и злой человек», святой отвечал: «Раздражительный человек сам несет большое страдание от злого духа. Мучение это он терпит за гордость. Подчиненный, кто бы он ни был, должен знать это и молиться за больного душою своего начальника» (с. 342). Такая жалость рождается, с одной стороны, от понимания, что творящий зло, противящийся истине или не знающий ее живет вдали от Бога, лишает себя Его благодеяний, отходит от пути спасения, обрекает себя на адские муки и зачатки их ощущает уже в этой жизни. «Душа жалеет врагов и молится за них, что они заблудились от истины и идут во ад. Это есть любовь к врагам» (с. 401-402). «Добрый человек думает: всякий, заблудившийся от истины, погибает, и потому его жалко. А кто не научен Духом Святым любви, тот, конечно, не будет молиться за врагов. Наученный любви от Духа Святого всю жизнь скорбит о людях, которые не спасаются, и много слез проливает о народе, и благодать Божия дает ему силы любить врагов. <...> Поймите. Это так просто. Жалко тех людей, которые не знают Бога или идут против Бога; сердце болит за них, и слезы льются из очей. Нам ясно видно и рай, и муку: мы познали это Духом Святым. Вот и Господь сказал: Царство Божие внутри вас есть (Лк. 17, 21). Так отсюда еще начинается вечная жизнь; и мука вечная отсюда начинается» (с. 400-401).
Мы можем видеть, что жалость сопровождается сочувствием, которое состоит в том, что человек страдает от того, от чего страдают другие люди, так, словно это происходит с ним самим, полностью разделяет их боль, ставит себя на их место, что свидетельствует о подлинной и безраздельной любви. Такое сочувствие, пример которого нам являет сам святой, переживается очень глубоко: из приведенного выше отрывка мы видим, что оно сопровождается скорбью и слезами, оно постоянно (см.: с. 375-376). Сочувствие к врагам подобно тому сочувствию, что мы имеем к ближним, когда они страдают или испытывают несчастья: «Дух Святой учит любить врагов так, что будет жалеть их душа, как родных детей» (с. 303).
По слову святого, следует жалеть наших врагов и противников истины, а также самих бесов, которые больше всех страдают от адских мук, потому что совершают то, что вводит в эти муки; они удалились и отвергли Бога, добровольно лишили себя Божественных благ, отказались от любви к Богу и от Его любви. Наученный Духом Святым, преподобный пишет: «Тогда будет жалко даже и бесов, что они отпали от добра, потеряли смирение и любовь к Богу» (с. 400).
Жалость к врагам, как полагает старец Силуан, связана с жалостью, которую должно иметь (и которую имел сам преподобный) ко всему творению. «Надо жалеть всякую душу, всю тварь и всё создание Божие» (с. 343). «Дух Божий научает любви ко всем, и душа сострадает всякому существу, любит даже врагов и жалеет даже бесов, что они отпали от добра» (с. 491; см.: с. 376). Жалости чужда предвзятость, она простирается ко всем без исключения. «Есть люди, которые желают своим врагам или врагам Церкви погибели и мук в адском огне. Так мыслят они потому, что не научились любви Божией от Духа Святого, ибо тот, кто научился, будет проливать слезы за весь мир. Ты говоришь, что он злодей и пусть горит в адском огне. Но спрошу тебя: если Бог даст тебе хорошее место в раю, но ты будешь видеть в огне того, кому ты желал огня мучений, неужели и тогда тебе не будет жалко его, кто бы он ни был, хотя бы враг Церкви? Или у тебя сердце железное?» (с. 303).
Старец Силуан тем более жалел тех, кому предстояло претерпевать адские муки, и особенно сочувствовал им – он ясно об этом говорит в длинном отрывке, приведенном выше, – поскольку сам ощутил блаженство рая и невыносимые муки ада, а также осознавал, какое страшное расстояние отделяет первое от последнего.
Любовь к врагам, по мнению преподобного, не исчерпывается жалостью и сочувствием, но подразумевает, что следует желать им блага и творить его (см.: с. 342, 399, 400), – такое отношение, как мы уже видели, к врагам святые отцы оценивают очень высоко. Любящий своих врагов желает им наилучшего: чтобы они покаялись, узнали Бога и получили благодать спасения (см.: с. 303, 400-402). «Мы должны иметь одну мысль: чтобы все спаслись» (с. 401).
Еще одна составляющая любви к врагам, которую особенно отмечает святой Силуан Афонский, – это молитва за них. «Великое дело пред Богом молиться за тех, кто обижает и оскорбляет нас» (с. 342). Молитва за врагов и любовь к ним, по мнению преподобного, очень тесно связаны – он часто говорит о них вместе: «Господь <...> дал на землю Духа Святого, Который учит душу любить врагов и за них молиться» (с. 401); «Милостивый Господи, Духом Твоим Святым научи нас любить врагов и слезно молиться за них»; «Господи, как Сам Ты молился за врагов, так и нас Духом Твоим Святым научи любить врагов» (с. 303); «Душа, наученная молиться от благодати Божией, любит и жалеет всякую тварь, и особенно человека» (с. 399).
Таким образом, молитва пробуждает любовь к врагам, берет от нее свое начало, ее выражает и о ней свидетельствует.
Молитва за врагов позволяет получить от Бога благодать, чтобы любить их: «Любить врагов возможно только по благодати Святого Духа, и поэтому, как только обидит тебя кто-нибудь, молись за него Богу» (с. 342). Старец Силуан признаётся: «Я всегда молю Господа, чтобы Он, Милостивый, дал мне любить врагов <...>. И прошу у Господа любви день и ночь» (с. 387).
Только благодаря молитве возможно сохранить мир в душе перед лицом врагов и перенести наносимые ими обиды (см.: с. 342): «Для мира душевного нужно душу свою приучить, чтобы она любила оскорбившего и сразу молилась за него. Не может душа иметь мира, если не будет всеми силами просить у Господа дара – любить всех людей» (с. 437; см.: с. 342).
Молитва также позволяет сохранить в душе благодать любви, некогда обретенную (см.: с. 342). Однако, если молитва дает начало любви к врагам, то и, наоборот, любовь к врагам порождает молитву. «Кто не научен Духом
