Читаем без скачивания Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров - Шэн-янь

Когда вы пьете воду, помните, где вы ее взяли. Если вода иссякнет, вы всегда можете вернуться к ее источнику и набрать еще воды. Когда вы испытываете на себе благотворное воздействие наставлений Дхармы, вы должны испытывать благодарность к Трем Драгоценностям – Будде, Дхарме и Сангхе, – поскольку они есть источник этих наставлений. Без благодарности завтра вы утратите всю пользу, полученную сегодня.

Вы должны стремиться предлагать то, что вы считаете самым дорогим. Что считать ценным, зависит от вас самих. Во времена Шакьямуни жила одна бедная женщина, у которой была только одна разбитая чашка. Она попросила масла в качестве подаяния и сожгла его в этой чашке как подношение Будде. Богатые люди подносили ему тысячи светильников, но Шакьямуни сказал, что подношение женщины дороже всего на свете, так как она отдала единственную вещь, которую имела.

Более того, подношения не настолько важны для того, кто их получает, как для того, кто их делает. Будда не заботится о том, чтобы вы что-то дали ему. Не заботятся об этом ни Три Драгоценности, ни патриархи, ни наставники. Недавно кто-то сказал мне: «Шифу, я бы действительно хотел подарить вам что-нибудь, чтобы выразить свое уважение к вашему учению, но мне кажется, что вы ни в чем не нуждаетесь, и поэтому я просто поблагодарю вас».

Я сказал: «Подношения нужны вам, а не мне. Это ваше дело. Они не имеют ко мне никакого отношения».

Вы должны быть благодарны Трем Драгоценностям за наставления в Дхарме, которые вы получаете, и вы должны выражать свою благодарность при помощи подношений. Какими могут быть подношения? Любое подношение является искренним, если оно совершается необусловленным образом. Я не хочу, чтобы вы залезли в карманы и отдали мне все, что у вас есть, до последнего цента. Первое подношение, которого я от вас требую, – это чтобы вы верили в то, что узнали от меня, приняли это, следовали этому и немедленно применяли это на практике. Не сомневайтесь и доверяйте себе. Пусть эта уверенность и вера поможет вам повысить вашу сосредоточенность и упорядочить ваше сознание. Каждый человек, каждое событие, каждый миг в этом центре во время затворничества может способствовать вашей практике. Усердно трудитесь. Это и есть ваше подношение.

День 5. Вера в себя, вера в метод, вера в Дхарму

Царь Дхармы – самый высший в этом мире;Сознанье, что бесчисленные сонмы Татхагат тождественны друг другу.Сейчас я покажу вам жемчуг всевершащий;Кто верит, тот [от Дхармы] не отходит.

В этой строфе есть два специальных термина. Первый – это «царь Дхармы», титул Будды. Здесь он символизирует наивысшую Дхарму. Высшая Дхарма – это учение о мгновенном просветлении традиции Чань. Она не только намного превосходит опыт просветления традиций внешнего пути, но и стоит выше просветления, достигаемого мудрецами, которые следуют пути Хинаяны. Другой термин – «жемчуг всевершащий» – мани – это драгоценность, выполняющая любые желания. Она соответствует мудрости Будды.

Вы должны воспринять высшую Дхарму, чтобы обрести состояние Будды. Дхарма мгновенного просветления переживается всеми Татхагатами и разделяется всеми Татхагатами десяти направлений пространства. Она не требует того, чтобы мы провели три великие кальпы в поисках состояния Будды. В тот момент, когда мы обретаем мгновенное просветление, мы полностью уподобляемся Будде. Дхарма, воспринимаемая Буддой, полностью тождественна Дхарме, воспринимаемой нами в момент просветления.

Когда последователь постепенного просветления достигает положения первой бхуми бодхисаттвы, он воспринимает Дхарму, которую воспринимает бодхисаттва уровня первой бхуми. Он не имеет представления о том, что такое состояние Будды. Если он достигает состояния архата согласно традиции Хинаяны, он воспринимает то, что воспринимает архат, но не то, что воспринимает Будда. Однако когда человек достигает просветления, опираясь на мгновенные наставления, он переживает нечто подобное состоянию Будды. В лучшем случае, последователи внешних путей могут обрести иллюзорное состояние «отсутствия сознания», а просветление архата – это пустотное состояние «отсутствия сознания». Однако просветление, обретенное при помощи мгновенных наставлений, представляет собой состояние «отсутствия сознания», которое не является ни пустотным, ни действительно существующим.

Не поймите меня неправильно. Когда вы достигаете просветления, это не означает, что вы становитесь Буддой. Когда вы достигаете просветления, вы переживаете нечто подобное состоянию Будды, но вы ещё не стали Буддой. Мудрость, которую вы обретаете в этом переживании, – это мудрость Будды, но ваши деяния – это по-прежнему деяния обычного живого существа. После того как вы обретете опыт просветления, вы должны ещё усерднее заниматься практикой, чтобы защищать и питать свой зародыш святости; это – зародыш Будды, а не зрелый Будда. Обычно после обретения опыта просветления у вас не будет недостатка в решимости при занятиях практикой, так как ваша вера станет более глубокой. Однако вы по-прежнему остаетесь обычным человеком. Если вы не будете продолжать заниматься практикой, опыт и мудрость ослабнут и угаснут. Вы должны усиливать свою практику, вновь и вновь испытывая просветление.

Строку «Сейчас я покажу вам жемчуг всевершащий» можно истолковать двояко. Согласно одному толкованию, можно сказать, что Юн-цзя показывает нам свою собственную драгоценность – делится с нами своей мудростью; или же, можно сказать, что Юн-цзя побуждает нас найти эту драгоценность внутри нас самих. Оба толкования полезны для нашей практики.

Драгоценность мани символизирует высшую мудрость. Бодхисаттва на уровне восьмой бхуми свободен от всех препятствий, обусловленных материальными объектами, или физическими дхармами. Бодхисаттва на уровне восьмой бхуми свободен от всех ментальных дхарм. Однако драгоценность лиши – это мудрость Будды, и она свободна от всех материальных и ментальных дхарм. Ее сила безгранична. Однако перед тем как использовать, ее нужно сначата найти.

Представьте себе жемчужину, спрятанную на дне пруда с мутной водой. Человек узнает, что там внизу лежит что-то ценное и начинает прощупывать дно палкой. Приложив много усилий, он, наконец, на мгновение видит жемчужину, но она сразу же исчезает вновь. Ему нужно очень много трудиться, чтобы убрать всю грязь, полностью очистить жемчужину и добиться того, чтобы она не исчезла снова. Только когда жемчужина будет свободна от всех препятствий, она сможет помочь ему. Впрочем, на самом деле для жемчужины мани нет никаких препятствий. Препятствия существуют для нас, и они не позволяют нам обнаружить жемчужину и воспользоваться ею.

Человек будет чрезвычайно усердно заниматься практикой, как только он увидит жемчужину мани или испытает подлинное просветление. Он понимает, что такая вещь существует и что все, что ему нужно сделать, – это продолжать устранять грязь помрачений. Его вера крепка и незыблема. Если последователь утверждает, что пережил просветление, но не проявляет большого усердия в практике, то достоверность его переживания вызывает сомнение.

Впрочем, в традиции Чань есть истории, которые, казалось бы, противоречат тому, что я сказал. Вот история о двух монахах, которую я уже рассказывал: один усердно занимался практикой, тогда как второй целыми днями спал. Первый монах упрекнул любителя поспать: «Ты должен трудиться усерднее. Что случилось с твоей практикой?»

В ответ второй монах сказал: «Я сплю. Какой еще практикой ты хотел бы, чтобы я занимался?»

Возможно, вы помните также историю, в которой наставник Бай-чжан похвалил Хуан-бо, который спап в чаньском зале, и отругал другого монаха, который, казалось бы, ревностно занимался практикой.

Шестой патриарх также сказал однажды: «Когда ни ненависть, ни любовь не тревожат ваше сознание, вы можете вытянуть ноги и отдохнуть».

Может показаться, что эти истории предполагают возможность того, что после просветления последователям Чань не нужно продолжать заниматься практикой, но это не так. Эти конкретные примеры относятся к последователям, достигшим высокого уровня практики и обретшим устойчивое понимание Дхармы Будды. Они ясно видят путь Будды и уверенно идут по нему. У них нет сомнений или ошибок. Никто и ничто не может заставить их свернуть с этого пути или ослабить их решимость. С другой стороны, последователь, который ещё не уверен в том, что делает, и не имеет четкого представления о том, куда движется, по-прежнему должен заниматься практикой обычным образом.

Муха, пытающаяся выбраться на улицу, летает повсюду, ударяясь об окна и шторы. Она активна, но не может ничего добиться. Это похоже на практику непросветленных. Глубоко просветленные последователи кажутся расслабленными, даже ленивыми, но на самом деле они постоянно и равномерно трудятся.